جوهر الأنانية

"ويلهلم مايستر" لجوته

في مكان ما، ذات مرة، تم تأسيس مجتمع معين. وجاء في برنامجه: "إلغاء الأنانية"، وهذا يعني أن أفراد المجتمع أوكلت إليهم مسؤولية تنمية الإيثار والتحرر من كل أنانية. كما هو الحال في أي مجتمع آخر، تم انتخاب رئيس، وتقرر بدء الدعاية في العالم حول الوضع الأساسي للمجتمع. في هذا المجتمع كرروا بكل الطرق أنه لا ينبغي لأي من الأعضاء في أي مكان، وخاصة في المجتمع نفسه، أن يكون لديه أدنى رغبة أنانية، وإذا ظهر ذلك أو شيء مشابه له، فيجب نشره على الفور.

الآن كان لهذا المجتمع بلا شك برنامج جدير جدًا وهدف إنساني للغاية. ولكن في الوقت نفسه، لا يمكن القول أن أعضائها سعوا إلى تنفيذ النقطة الرئيسية للبرنامج فيما يتعلق بأنفسهم. لم يحاولوا معرفة ما هي رغبات الشخص غير الأنانية. في كثير من الأحيان حدث ما يلي في المجتمع. يقول أحد الأعضاء: نعم، أريد هذا أو ذاك. يمكن للمجتمع أن يوفر لي هذا. لكن إذا ذهبت إلى الرئيس، سأعبر عن رغبة أنانية. لكن هذا مستحيل، لأنه يتناقض تماما مع برنامج المجتمع”. ثم يقول الآخر: «الأمر بسيط للغاية: سأذهب بدلاً منك. وبما أنني سأمثل رغبتك، فسوف تصبح غير أنانية تمامًا. لكن ضع في اعتبارك! أنا أيضا أريد شيئا. صحيح أن هذه أيضًا رغبة أنانية تمامًا. في مجتمعنا، وفقا للنقطة الرئيسية للبرنامج، لا يمكن التعبير عنه. ثم يقترح الأول: «إذا كنت غير أناني جدًا من أجلي، فسأفعل شيئًا من أجلك أيضًا. سأذهب إلى الرئيس وأطلب ما تريد! هذا ما فعلوه. ذهب الأول إلى الرئيس، وبعد ساعتين ذهب آخر. أعرب كلاهما عن رغبات غير أنانية تمامًا. لكن هذا حدث أكثر من مرة، بل أصبح شيئاً شائعاً في المجتمع. ونادرا ما فعلت أي شيء أناني، أي رغبة أنانية تتحقق، لأن الجميع يطلبون دائما الآخر بطريقة أكثر نكران الذات.

قلت أنه "في مكان ما ومرة" كان هناك مثل هذا المجتمع. بالطبع، وصفت مجتمعًا افتراضيًا بحتًا. لكن أي شخص يعرف الحياة ولو قليلاً سيعترف على الأرجح بأن هناك دائمًا شيئًا ما من هذا المجتمع في كل مكان. كان ينبغي أن يقال كل ما سبق فقط من أجل ملاحظة أن كلمة "الأنانية" هي إحدى تلك الكلمات التي يمكن أن تصبح "برمجية" بالمعنى الحرفي للكلمة، إذا تم طرحها للتداول ليس بشكل مباشر وغير مقنع، ولكن تحت قناع، تحت تمويه، ونتيجة لذلك يمكن أن تكون مضللة إلى حد ما.

سنتعامل اليوم مع كلمة برنامج "الأنانية"، وكذلك عكسها منذ فترة طويلة - الإيثار، ونكران الذات. لن نتعامل معهم كتعبيرات حالية، لكننا سنحاول اختراق جوهر الأنانية قليلا. عند النظر في مثل هذه الأشياء من وجهة نظر العلم الروحي، فإن السؤال دائمًا لا يتعلق كثيرًا بالتعاطف أو الكراهية التي يمكن أن تسببها هذه الخاصية أو تلك، وكيف يمكن للمرء أن يرتبط بها وفقًا لهذا الحكم البشري الموجود بالفعل أو ذاك، بل بالأحرى حول إظهار كيف ينشأ في النفس البشرية أو في مجال آخر من الواقع وضمن أي حدود تعمل ما تشير إليه الكلمة المقابلة؛ وإذا كان يجب التغلب على هذه الخاصية أو تلك، فإلى أي مدى يمكن أن يتم ذلك بواسطة قوى الإنسان أو المخلوقات الأخرى.

في معناها الحرفي، تفترض كلمة "الأنا" أن الملكية الإنسانية التي من خلالها يكون لدى الإنسان مصالح تؤدي إلى سمو شخصيته، في حين أن نقيضها المباشر، الإيثار، يشير إلى تلك الملكية الإنسانية التي تهدف إلى وضع قدرات الإنسان. في خدمة الآخرين، في خدمة العالم أجمع. وحتى لو لم ندخل في التفاصيل، واقتصرنا على معنى الكلمات، فإن تحليلًا بسيطًا جدًا يمكن أن يبين لنا أن الأمر هنا يقف على أرضية مهزوزة للغاية. لنفترض أن شخصًا ما أظهر نفسه على أنه فاعل خير بطريقة أو بأخرى. ومن الممكن أن تكون أعماله الصالحة ناجمة فقط عن الأنانية، وربما عن صفات أنانية تافهة، وربما عن غرور أو شيء من هذا القبيل. إذا اتصلنا به بصراحة بأنه أناني، فهذا ليس بأي حال من الأحوال الحكم النهائي على شخصيته. حتى لو كان الشخص الذي يتمتع بصفات نبيلة للغاية يسعى فقط إلى الرضا عن نفسه ويجده بأفضل طريقة لنفسه، ويخدم مصالح الآخرين، فمن الممكن أن يتحمل المرء مثل هذا "الأناني". يبدو الأمر وكأنه لعبة على الكلمات، لكنه ليس كذلك، لأن هذه اللعبة تتخلل حياتنا بأكملها ووجودنا وتتجلى في كل مكان، في جميع مجالات الوجود.

لكل ما هو موجود في الشخص، يمكننا أن نجد في بقية العالم على الأقل نوعا من القياس، شيء مثل المقارنة. والتشبيه الذي يمكن أن نجده في العالم لهذه الخاصية الاستثنائية للطبيعة البشرية يشير إليه قول شيلر:

هل تبحث عن الأعلى؟

تعلم من النباتات.

دع العقل

سوف تتيح لك السيطرة على ذلك

ما يعطى لهم بطبيعتهم.

في هذا القول، يضرب شيلر الإنسان كمثال لوجود النبات، وينصحه بإعادة تشكيل شخصيته على الطريقة النبيلة للنبات، على الرغم من أنها في مستوى أدنى. ويقول الصوفي الألماني العظيم ملاك سيليزيا نفس الشيء تقريبًا:

هل يحتاج أحد مثل هذا الجمال؟

دون الاهتمام بنفسك.

وهنا نرى وجود النبات. يأخذ النبات كل ما يحتاجه لنموه، دون أن يسأل "لماذا" و"لماذا"؛ فهو يزهر لأنه يزهر، ولا يهتم لسبب وجوده. ولكن، قبول القوى الحيوية في حد ذاتها، وأخذ كل ما تحتاجه من العالم، وذلك بفضل هذا يصبح للعالم المحيط، بما في ذلك الشخص، ما هو عليه. يصبح الإبداع الأكثر فائدة إذا كان ينتمي على وجه التحديد إلى تلك المنطقة من عالم النبات التي يمكن أن تخدم حياة الكائنات العليا. وإذا كررنا مرة أخرى الكلمات التي قلناها كثيرًا، فلن تبدو مبتذلة:

كلما زاد جمال الورد

كلما أصبحت الحديقة أجمل.

كلما كانت الوردة أجمل، كانت تزين الحديقة بشكل أفضل. ويمكننا أن نربط ذلك بكلمة "الأنانية" بأن نقول: كلما ازدادت الوردة جمالاً وروعة في رغبتها الأنانية، زادت جمال الحديقة بسببها. هل من الممكن أن يمتد إلى الإنسان ما يتم التعبير عنه بهذه الطريقة في القسم الأدنى من الطبيعة؟ لا نحتاج إلى القيام بذلك، لأن الكثيرين قد فعلوا ذلك من قبلنا، وغوته هو الأفضل على الإطلاق. الرغبة في إظهار ما هو الشخص بالمعنى الصحيح للكلمة، حيث تتجلى كرامته والمحتوى الكامل لوجوده في المقام الأول، قال: "إذا كانت الطبيعة الصحية للشخص تعمل ككل، إذا أدرك نفسه في العالم ككل عظيم وجميل وجدير وذو معنى، إذا كان الشعور بالانسجام يثير فيه متعة مطلقة غير محدودة، فإن الكون، إذا استطاع أن يشعر بنفسه، سيفرح عندما يرى أنه قد حقق هدفه، وسوف معجب بذروة صيرورته ووجوده. وفي كتابه الرائع عن فينكلمان، كرر غوته ما سبق وأكمله بما يلي: "الإنسان، بعد أن وُضِع في قمة الطبيعة، ينظر إلى نفسه مرة أخرى على أنه الطبيعة بأكملها، التي وصلت مرة أخرى إلى تاج الخليقة في حد ذاتها. . ويحقق ذلك من خلال التغلغل في نفسه بكل الكمالات والفضائل، مستحضرًا في نفسه القياس والنظام والتناغم والمعنى، ثم يرتقي أخيرًا إلى خلق الأعمال الفنية.

ومع ذلك، فإن البنية الكاملة لأفكار جوته تشير إلى أن الفن لا يُذكر هنا إلا كحالة خاصة، والمقصود هو ما يلي: عندما يوضع الإنسان في قمة الطبيعة، فإنه يجمع كل ما يمكن للعالم أن يعبر عنه، وأخيرًا يكشف من نفسه انعكاسه للعالم؛ وسوف تفرح الطبيعة إذا استطاعت أن تشعر وتدرك انعكاسها في النفس البشرية! وهذا يعني: كل ما يحيط بنا في الوجود العالمي، وهو الطبيعة الخارجية والروح الخارجية، يتركز في الإنسان، ويبلغ ذروته، ويصبح في هذا الشخص الفردي، في هذه الفردية الإنسانية، في هذه الأنا البشرية جميلة جدًا، وحقيقية جدًا، مثالي جدًا قدر الإمكان. لذلك، فإن الشخص سوف يؤدي مهمة وجوده بشكل أفضل كلما استخرج المزيد من العالم من حوله وجعل نفسه، أناه، ذات معنى قدر الإمكان. ثم يستحوذ على كل ما في العالم ويمكن أن يصبح في حد ذاته لونًا بل ثمرة للوجود.

أساس هذا الرأي هو فكرة أن الشخص يجب أن يسعى باستمرار إلى استيعاب العالم كله في نفسه لكي يصبح نوعًا من اللون وقمة بقية الوجود. إذا كنت ترغب في ذلك، يمكنك أن تسمي هذا "الأنانية". ومن ثم يمكننا أن نقول: إن غرض الأنا الإنسانية هو أن تكون أداة لإظهار ما لولا ذلك لظل مخفيًا إلى الأبد في الطبيعة والذي لا يمكن أن يعبر عن نفسه إلا من خلال تركيزه في الروح الإنسانية. ويمكننا أن نقول إن الإنسان، بحسب جوهره، يحوي في ذاته كل الوجود من حوله. ولكن - وأيضًا وفقًا لطبيعته وجوهره - يمكن لأي شخص أن يخطئ ويرتكب أخطاء فيما يتعلق بهذا القانون العالمي الذي يؤدي من الممالك السفلية للعالم الخارجي إلى الأعلى إلى الأعظم. وهذا له علاقة بما نسميه حرية الإنسان. لم يكن الإنسان ليصبح حرًا أبدًا إذا لم يكن لديه القدرة على إساءة استخدام بعض صلاحياته من جانب واحد، مما يؤدي، من ناحية، إلى كائن أعلى، ومن ناحية أخرى، يشوه الوجود، بل ويحوله أحيانًا إلى صورة كاريكاتورية. ويمكن فهم ذلك بمقارنة بسيطة. دعنا نعود إلى المصنع.

الأنانية في النباتات بشكل عام أمر غير وارد. لقد تحدثنا عما يسمى بأنانية النباتات فقط لشرح قانون الأنانية في جميع أنحاء العالم. لكننا لا نتحدث عن أي أنانية في النباتات. بالنظر إلى الحياة النباتية ليس من وجهة نظر مادية، ولكن من وجهة نظر روحية، يمكن للمرء أن يرى أن النبات محمي بشكل عام من الأنانية. مهمة النبات هي تزيين نفسه قدر الإمكان. ولا تسأل نفسها من يخدم هذا الجمال؟ ولكن عندما يجمع النبات كيانه بأكمله، وعندما يرفع كيانه إلى أعلى مستوى له، تأتي اللحظة التي يجب فيها أن يتخلى عن هذا الكيان. هذا هو المعنى الحقيقي للحياة النباتية. قال جوته هذا بشكل جيد للغاية في "الحكم والتأملات": "في الزهور، يتجلى قانون النبات إلى أقصى حد، والورد، بالطبع، يسود على الجميع ... لا يمكن أن تكون الفاكهة جميلة، لأن هنا قانون النبات يعود في نفسه إلى بدايته (في القانون الخالص). لذلك، يعتقد جوته أنه عندما يزهر النبات، فإنه يعبر عن قانونه بشكل أوضح. ولكن، بعد أن أزهرت، يجب أن تكون مستعدة بالفعل للتخلي عن جمالها لصالح الإخصاب، لأن مهمتها هي التضحية بذاتها لصالح مبيض الجنين، وريثه. لذلك، هناك بالفعل شيء سامٍ في حقيقة أنه في اللحظة التي يكون فيها النبات مستعدًا للتعبير عن نفسه، عليه أن يضحي بنفسه. وهكذا، في هذه المملكة الدنيا، تتزايد الأنانية الطبيعية إلى حد معين، وتدمر نفسها، وتضحي بنفسها من أجل إنتاج شيء جديد. أعلى درجة من تطور النبات، ما يمكن تسميته بالفردية، ذاتية النبات التي تصل إلى أعلى درجات الجمال في الزهرة، تبدأ في التلاشي لحظة ظهور بذرة نبات جديد.

والآن دعونا نسأل أنفسنا مرة أخرى: هل يوجد مثل هذا بين الناس؟ وبالفعل، إذا نظرنا إلى الطبيعة والحياة الروحية المتوافقة مع الروح، نجد أن شيئًا مشابهًا موجود في الإنسان. إن الإنسان مدعو ليس فقط إلى إعادة إنتاج نفسه، أي إلى مواصلة حياة الجنس البشري، بل إلى الارتفاع فوقها، وتطوير حياة فردية في نفسه. وسوف نفهم أنانية الإنسان بمعناها الحقيقي بشكل صحيح من خلال تصور جوهر الإنسان كما رأيناه في التقارير الأخيرة.

إن العلم الروحي لا يحصر اعتبار الإنسان في الجسد المادي فقط، الذي فيه متجانس مع الطبيعة المادية كلها، بل يقول إن أعلى عضو في الإنسان هو قبل كل شيء الجسد الأثيري أو الحيوي، الذي فيه هو. متجانسة مع كل أشكال الحياة. ويتحد الإنسان مع مملكة الحيوان بحامل الفرح والمعاناة واللذة والألم، وهو ما نسميه الجسم النجمي، أو جسد الوعي؛ ونحن نتحدث عن حقيقة أن جوهره الأساسي يعيش في هؤلاء الأعضاء الثلاثة - الذات - ويجب أيضًا اعتبار هذه الذات حاملة للأنانية - سواء كانت مشروعة أو غير قانونية. وكل تطور الإنسان يكمن في حقيقة أنه، من خلال نفسه، يحول الأعضاء الثلاثة الأخرى في كيانه. في أدنى مراحل حياته، تكون الذات عبدًا للأعضاء الثلاثة السفلية: الجسد المادي، والجسد الأثيري، والجسد النجمي. ويمكننا أن نقول عن الجسم النجمي: إن الإنسان في أدنى مستوى من وجوده يتبع جميع الميول والرغبات والأهواء. لكن كلما ارتقى في تطوره، كلما زاد نبل جسده النجمي، أي أنه يحول ما هو عبد له إلى ما تحقق عليه طبيعته العليا، ذاته، الهيمنة، محققة هيمنة أكبر من أي وقت مضى على ما تبقى من جسده. أعضاء البشر وتكريمهم. وقد سبق أن قيل في تقارير سابقة أن الإنسان يقع في منتصف تيار هذا التطور ويسير نحو المستقبل حيث ستحقق الأنا سيطرة أعظم وأعظم على أعضاء الطبيعة البشرية الثلاثة. بالنسبة للإنسان، الذي يحول الجسم النجمي، يتطور فيه ما نسميه "الذات الروحية" أو، باستخدام تعبير الفلسفة الشرقية، "ماناس". يتحول الجسم النجمي للإنسان الحديث جزئيًا فقط إلى مانا. في المستقبل سيتمكن الإنسان من تحويل جسده الأثيري؛ يُطلق على هذا الجزء المتحول من الجسد الأثيري اسم "الروح الحيوية" أو "بوذي" باستخدام تعبير الفلسفة الشرقية. وعندما يحقق الشخص السيطرة على عمليات جسده المادي، فإننا نسمي هذا الجزء المتحول من الجسم المادي "أتمان" أو "الرجل الروحي". هذه هي الطريقة التي ننظر بها إلى المستقبل، الذي بدأ للتو اليوم، عندما يتحكم الشخص بوعي، من نفسه، في جميع أنشطته.

لكن ما سيهيمن عليه الإنسان بوعي في المستقبل قد تم إعداده في الطبيعة البشرية لفترة طويلة. والأنا، بطريقة ما، كنت أعمل بالفعل لا شعوريًا أو لا شعوريًا على الأعضاء الثلاثة للطبيعة البشرية. في العصور القديمة القديمة، حولت أنا ذلك الجزء من الجسد النجمي، الذي نسميه "جسد الأحاسيس"، إلى روح واعية، وتحول جزء من الجسد الأثيري إلى ما أسميناه في التقارير السابقة بالنفس العاقلة، أو روح الشخصية؛ وأخيرًا، ذلك الجزء من الجسد المادي الذي تم تحويله لخدمة الذات، والذي نسميه الروح الواعية. وهكذا، باعتبارنا الجوهر الداخلي للطبيعة البشرية، فإننا نميز بين ثلاثة أعضاء في الإنسان: النفس الواعية، التي، في جوهرها، متجذرة في جسد الأحاسيس؛ النفس العقلانية، أو روح الشخصية، المتجذرة في الجسد الأثيري، والنفس الواعية، المتجذرة في الجسد المادي. إن الجوهر الداخلي للإنسان يهمنا اليوم في المقام الأول من وجهة نظر علاقة جسد الأحاسيس بالروح الواعية.

بمراقبة تطور الإنسان منذ لحظة ولادته ورؤية كيف تتطور القدرات تدريجيًا من التربة المظلمة لجسده، يمكننا أن نقول: هنا تنفجر الروح الواعية إلى ضوء النهار. بعد كل شيء، تلقى الشخص جسد الأحاسيس الجاهزة من العالم المحيط. وسيتبين لنا ذلك إذا تذكرنا قول غوته: “لقد خلقت العين للنور وللنور”. إذا أخذنا أي عضو حسي يدرك من خلاله الشخص العالم الخارجي المادي، فلن يكون موقف شوبنهاور الأحادي الجانب المقلوب من الداخل إلى الخارج صحيحًا فحسب، حيث لا يمكن إدراك الضوء بدون عضو الرؤية، ولكن أيضًا الموقف المعاكس سيكون صحيحًا. صدق: لو لم يكن هناك ضوء، لما كان هناك جهاز رؤية. على مدى فترات طويلة لا متناهية من الزمن، يقول غوته، ينتشر الضوء في كل مكان، ويعمل على الكائن الحي، ويتطور من قاعدة غير متبلورة العضو الذي يدرك الضوء اليوم. نشأت العين بفضل النور في النور ومن أجل النور. بالنظر إلى العالم من حولنا، نرى فيه القوى التي طورت في الإنسان القدرة على تحقيق ذلك. وبالتالي، فإن الجسم بأكمله من الأحاسيس، هيكله بأكمله، بفضله ندخل في العلاقات معالعالم المحيط تطور من القوى الحية لهذا العالم. نحن الشعب لم نشارك في هذا. الجسم النجمي هو نتاج ولون العالم المحيط. وفي هذا الجسم من الأحاسيس تنشأ الروح الواعية. ينشأ بسبب حقيقة أنني عزلت بطريقة ما الروح الواعية وشكلت بشكل بلاستيكي من مادة جسد الأحاسيس. وهكذا فإن الأنا تعيش في جسد الأحاسيس، وتمتص منه مادة النفس الحسية.

يمكنني العمل بطريقتين: أولا، يمكن أن يطور في حد ذاته تلك الخصائص الروحية الداخلية للروح الواعية التي تتوافق مع قدرات وخصائص جسد الأحاسيس، في وئام معهم. وسيتضح لنا ذلك باستخدام مثال التعليم. إن التعليم هو الذي يمنحنا أجمل المبادئ العملية للعلوم الروحية.

جسد الأحاسيس مبني من العالم المحيط. أولئك الذين هم مع الطفل منذ بداية وجوده الجسدي يعملون كمعلمين لجسد الأحاسيس. إنهم يعرفون كيفية توصيل جسد الأحاسيس بما يعلم الأنا الخصائص العقلية التي تتوافق مع خصائص جسد الأحاسيس. ولكن يمكن أيضًا إدخال ما يتعارض مع خصائص جسد الأحاسيس إلى الطفل. عندما يظهر الطفل، أثناء التنشئة، اهتمامًا حيويًا بكل ما يراه، عندما يستطيع أن يستمتع حقًا بالألوان والأشكال، يعرف كيف يعجب حقًا بالصوت، عندما يكون قادرًا على تحقيق الانسجام تدريجيًا مع ما يظهر في الروح، والذي يشعر مثل الفرح والسرور، كالمشاركة والاهتمام بالوجود، مع ما يسمع من الخارج، فإن ما يأتي من الداخل سوف يعكس الوجود بشكل صحيح، وما يعيش في الروح سوف يتناغم مع العالم الخارجي. إذن يمكننا القول أن الإنسان لا يعيش داخل نفسه فقط، وهو قادر ليس فقط على تكوين روح واعية في جسده من الأحاسيس، بل أيضًا على ترك نفسه؛ لأنه قادر ليس فقط على رؤية وسماع ما منحته إياه الطبيعة ليرى ويسمع، بل أيضًا أن يخرج إلى ما رآه وسمعه، ليتدفق إلى العالم من حوله، ليعيش في ما جسده من الأحاسيس. يتواصل معه. ثم هناك انسجام ليس فقط بين جسد الأحاسيس والروح الشعورية، ولكن أيضًا بين العالم المحيط وتجارب الروح الشعورية. ثم تتدفق الروح الواعية إلى العالم المحيط؛ عندها يصبح الإنسان حقًا مرآةً للكون، نوعًا من العالم المصغر، كونًا صغيرًا، ويشعر، وفقًا لغوته، بأنه في بيته في عالم واسع وجميل وعظيم.

يمكننا إعطاء مثال آخر: الطفل الذي ينمو في جزيرة صحراوية بعيدًا عن الناس لن يطور قدرات معينة: لا الكلام ولا التفكير ولا تلك الصفات النبيلة التي يمكن أن تشتعل في النفس البشرية فقط عندما تعيش مع الناس. فإن هذه الخصائص تتطور في داخل الإنسان، في النفس.

لذلك، يمكن لأي شخص أن يطور نفسه بطريقة تخرج من نفسه مرة أخرى بخصائصه، مما يخلق الانسجام مع العالم من حوله. ولكن يمكن أن تجعل نفس الخصائص تصلب وتجف. وبهذه الطريقة، فإن ما ينشأ في النفس الشعورية يمكن أن يذبل في الإنسان عندما يدرك انطباعات العالم الخارجي - اللون والصوت وما إلى ذلك، ولا يوقظ في نفسه دافع استجابة من أجل صب هذه الانطباعات مرة أخرى في العالم الخارجي. العالم بكل سرور واهتمام. يصبح الإنسان قاسياً داخلياً إذا لم يطبق ما يستطيع تطويره في التواصل مع الناس عند الدخول في علاقات معهم. من خلال الانسحاب إلى نفسه، والرغبة في العيش داخل نفسه فقط، فإنه يخلق التنافر بينه وبين العالم من حوله. ويقيم حاجزًا بين روحه الواعية وجسد الأحاسيس. إذا كان الإنسان، بعد أن استمتع بثمار التنمية البشرية، ينسحب على نفسه، إذا لم يضع في خدمة الإنسانية ما لا يمكن أن ينضج إلا في دائرة جيرانه، ثم بينه وبين العالم المحيط به، سواء كان ذلك كله. الكون، إذا عارض نفسه بلا مبالاة العالم الخارجي، سواء كان العالم البشري، الذي أخذ منه أقوى المصالح، فسوف تنشأ الهاوية. ونتيجة لذلك، يصبح قاسيا داخليا. لا يمكن للإنسان أن يتحفز ويلهم إلا بما يأتي إليه من الخارج، إذا لم يقطع نفسه عن جذوره. يبدو أن الإنسان ينفصل عن الجذور التي تغذيه إذا كان لا يريد أن يسكب روحه في العالم من حوله. وكلما انعزل الإنسان عن العالم الخارجي، كلما ذبل وجفت حياته الروحية. هذا هو أسوأ جانب من الأنانية، والذي نحتاج إلى وصفه الآن، والذي ينشأ بسبب حقيقة أن الشخص الذي يعمل مع نفسه بهذه الطريقة يخلق فجوة بينه وبين العالم من حوله.

إذا اتخذت الأنانية شكلاً بحيث لا يصبح الإنسان تاج خلق العالم الخارجي، ولا يتغذى ولا ينعشه العالم الخارجي مرة أخرى، فإن هذا يقوده إلى الركود. وهذا هو الباب المقفل في وجه الأنانية بشكل عام. وهنا يتضح جوهر الأنانية: من ناحية، فهي تكمن في حقيقة أن الكون من حولنا يصل بالفعل إلى ذروته ويزدهر في الإنسان بسبب حقيقة أن الإنسان يستطيع أن يمتص قواه، ومن ناحية أخرى ، أنه يجب عليه أن يفعل بوعي ما يفعله النبات دون وعي. في اللحظة التي يجب فيها على النبات أن يظهر جوهره، فإن ما يقف خلف النبات يترجم أنانيته إلى نبات جديد. لكن الإنسان، باعتباره كائنًا واعيًا بذاته، بصفته حاملًا للذات، لديه الفرصة لخلق هذا الانسجام في نفسه. ما يتلقاه من الخارج، في مرحلة معينة، عليه أن يعيده، ويولد، إذا جاز التعبير، في نفسه ذاتًا عليا لا تصبح جامدة في حد ذاتها، بل تتناغم مع بقية العالم. .

يمكن لأي شخص أن يدرك أن الأنانية النامية من جانب واحد تقتل نفسها من خلال مراقبة الحياة. تؤكد الملاحظة العادية للحياة هذا. على المرء فقط أن ينظر إلى الأشخاص الذين لا يظهرون أدنى اهتمام بالقوانين العظيمة وجمال الطبيعة، والتي يتكون منها جسم الإنسان نفسه. كم هو مؤلم بالنسبة لأولئك القادرين على ملاحظة كل الارتباطات أن يروا أناسًا يمرون بلا مبالاة بما نشأت منه أجهزتهم السمعية والبصرية، والذين يبتعدون عن أصول وجودهم ويريدون فقط التعمق في أنفسهم. هنا نرى كيف أن الانحراف بهذه الطريقة يعاقب الشخص بدوره. الرجل الذي يتجاهل ما يدين له بوجوده يمشي بغطرسة في العالم؛ فيندفع من رغبة إلى رغبة، غير مدرك أنه يبحث عن الرضا في ضباب عدم اليقين، في حين أنه يجب عليه هو نفسه أن يسكب كيانه في ما أخذ منه.

من يقول وهو يعيش بين الناس: "أوه، الناس عبء عليّ، ليس لدي أي شيء مشترك معهم على الإطلاق، إنهم يزعجونني فقط؛ لا شيء يزعجني". أنا أفضل منهم!"، فيظن أنه يرفض ما نشأ منه. إذا نشأ في جزيرة صحراوية، بعيدًا عن الأشخاص الذين يعتبر نفسه جيدًا جدًا بالنسبة لهم، فسيظل غبيًا ولن يطور القدرات التي يمتلكها. ما يفتخر به لن يكون موجودًا لولا هؤلاء الأشخاص الذين لا يريد أن يفعل معهم شيئًا. وينبغي أن يفهم أنه لا يفصل عالمه الداخلي عما حوله إلا بمحض إرادته، وهو مدين له بأنه يتمرد على العالم الموجود فيه. عندما يتمرد الإنسان على الوجود الطبيعي والإنساني، لا يموت اهتمامه بوجود الطبيعة والإنسان فحسب، بل تتلاشى حيويته أيضًا، ويطيل وجودًا فارغًا وبائسًا. من ينغمس في الحزن الدنيوي، ولا يظهر أي اهتمام بأي شيء، عليه أن يسأل نفسه: "ما سبب أنانيتي"؟ ولكن هنا يتبين أنه يوجد في الكون قانون التصحيح الذاتي لكل الكائنات. وحيث تظهر الأنانية بشكل مشوه، فإنها تؤدي إلى إفقار الوجود. إذا عاش الإنسان دون أن يُظهر اهتمامًا بجيرانه وبقية العالم، فإنه لا يترك فقط قواه التي يمكن أن يطبقها في العالم والوجود بشكل عام دون تنمية، بل يُفرغ نفسه ويدمرها. الجانب الإيجابي للأنانية هو أنها عندما تصل إلى أقصى الحدود فإنها تسحق الشخص.

بتطبيق القانون الذي حصلنا عليه من تحليل جوهر الأنانية على القدرات العقلية الأخرى، يمكننا، على سبيل المثال، أن نسأل: كيف تعمل الأنانية البشرية على الروح الواعية، والتي بفضلها يصل الشخص إلى معرفة وفهم العالم من حوله له؟ بمعنى آخر: متى تصبح المعرفة مثمرة حقًا؟ لن تكون المعرفة مثمرة حقًا إلا عندما تجعل الإنسان يتفق مع العالم من حوله. وهذا يعني أن تلك المفاهيم والأفكار المأخوذة من العالم المحيط، من الصورة الحية للعالم، هي فقط التي تمنح الحياة للروح البشرية. ولن تصبح هذه المعرفة حية إلا عندما نتحد مع العالم. لذلك، فإن أي معرفة تأتي من الروح، والتي تسعى أولاً وقبل كل شيء خطوة بخطوة للحصول على حقائق الوجود العظيمة، لها تأثير شفاء على الروح، ومن خلالها على الجسد المادي. على العكس من ذلك، كل ما يحرمنا من التواصل الحي مع العالم، أي فحص ذاتي منشغل بأنفسنا فقط، كل ما يسبب الخلاف مع بقية العالم، يجعلنا قاسيين. وفي هذا الصدد، من الضروري مرة أخرى الإشارة إلى سوء الفهم الواسع النطاق لعبارة "اعرف نفسك"، التي لها معنى عالمي. فقط من خلال إدراك أنه ينتمي إلى العالم كله، وأنه لا يقتصر على جلده، بل هو جزء من الشمس، والنجوم، وجميع المخلوقات التي تعيش على الأرض، وأن ذاتيته لم يتم التعبير عنها إلا داخل حدود جلده، فقط فمن خلال إدراك الإنسان لتشابكه مع العالم كله، سيتمكن من تطبيق مقولة "اعرف نفسك". عندها ستصبح معرفة الذات معرفة بالعالم. ولكن دون أن يتشبع بهذه المعرفة، فهو ليس أكثر ذكاءً من الإصبع الذي يتخيل أنه يستطيع تطوير نفسه المنفصلة خارج الكائن الحي. اقطع إصبعك، وخلال ثلاثة أسابيع لن يتبقى منه شيء. لكن الإصبع الحقيقي لا ينغمس في وهم استقلاله عن الجسد. والإنسان فقط يتخيل أنه يستطيع العيش دون التواصل مع العالم. معرفة العالم هي معرفة الذات، ومعرفة الذات هي معرفة العالم. وأي فحص للذات يقول فقط أننا لم نحرر أنفسنا بعد من أنفسنا.

لذلك، يحدث اليوم في بعض الدوائر الثيوصوفية عار وحشي عندما يعلنون: يجب البحث عن حل ألغاز الوجود ليس في العالم الخارجي، وليس في الظواهر التي تتخللها الروح، ولكن في شخصيته. "اطلب الله في قلبك!" - هكذا تبدو هذه التعليمات. "لا تهتم بالبحث عن كشف روح العالم في العالم الخارجي، تعمق في نفسك، هناك ستجد كل شيء!" مثل هذه التعاليم تسيء إلى الناس وتجعلهم متكبرين وأنانيين في المعرفة. ونتيجة لذلك، فإن بعض الحركات الثيوصوفية، التي تدعي أن الإنسان يمكن أن يجد كل الحقيقة وكل الحكمة في نفسه، تجعله خاملاً، بدلاً من تنمية نكران الذات ونكران الذات فيه، وتحريره من أنانيته وبناء الجسور إلى الأسرار العظيمة. من الوجود. إن القول: "لست بحاجة إلى معرفة العالم، ستجد كل شيء في داخلك!"، لا يؤدي إلا إلى الغطرسة والغرور. ولا يمكننا أن نلجأ إلى الحقيقة إلا من خلال إظهار أن الانسجام مع العالم الأوسع يقودنا إلى مكان حيث يمكن للشخص أن يصبح أكثر أهمية في نفسه، وبفضل هذا، في العالم.

وهذا هو الحال مع ما نسميه الشعور الإنساني، أو كامل محتوى النفس الناطقة، أو روح الشخصية. ويشتد إذا عرف الإنسان كيف يخلق الانسجام بينه وبين العالم الخارجي. قوة الإنسان لا تنمو لأنه يفكر من الصباح إلى الليل: ماذا أفكر الآن؟ ماذا يجب ان افعل الان؟ لماذا يؤذيني مرة أخرى؟ إلخ، بل لأنه يفتح قلبه على جمال وعظمة العالم من حوله، ويظهر الفهم والاهتمام بكل ما يحترق في قلوب الآخرين أو بما يُحرم منه الآخرون. من خلال رفع المشاعر، وتطوير الفهم، والمشاركة الحية في العالم من حولنا، فإننا نشكل قوى حيوية في عالم مشاعرنا الخاصة. هنا نتغلب على الأنانية الضيقة، ونرفع ونثري ذاتنا، ونجعلها متناغمة مع العالم من حولنا في الأنانية الحقيقية. يتم التعبير عن هذا بشكل أساسي عندما تؤخذ في الاعتبار إرادة الإنسان، والروح الواعية نفسها. طالما أن الشخص يرغب في نفسه فقط، طالما أن نبضاته الطوفية موجهة فقط إلى ما هو مفيد له، فسوف يشعر باستمرار بعدم الرضا. فقط من خلال رؤية انعكاس قراره الطوفي في العالم الخارجي، سيكون تنفيذ دافعه الطوفي قادرًا على القول إنه جعل رغبته متناغمة مع ما يحدث في العالم من حوله. هنا، في الواقع، الوضع هو أن قدراتنا ونقاط قوتنا لا تتطور عندما نريد شيئا لأنفسنا، ولكن عندما نريده للعالم من حولنا، لأشخاص آخرين؛ عندها تتحقق إرادتنا وتعود إلينا انعكاسًا. وكما شكل النور عضو الرؤية فينا، فإن قوتنا الروحية تتشكل فينا من خلال عالم أفعالنا، أعمالنا.

وهكذا، نرى: الشخص ككائن واعي بذاته، يفهم بشكل صحيح نفسه، الأنا، يحقق الانسجام مع العالم الخارجي حتى يتفوق على نفسه، بعد أن حقق ما يمكن أن نسميه ولادة رجل أعلى، تمامًا مثل النبات في المستوى الأدنى يلد مخلوقًا جديدًا عندما يكون في خطر الجفاف. هذه هي الطريقة التي يجب أن نفهم بها جوهر الأنانية. إنها الذات التي تسمح لنفسها بأن يتم تخصيبها من قبل العالم المحيط بها، وفي ذروة وجودها تنتج ذاتًا جديدة تنضج لتتدفق إلى أفعال كان من الممكن التعبير عنها في مطالب أخلاقية ومسلمات أخلاقية لا قيمة لها. لأن معرفة العالم فقط هي التي تشعل النشاط الطوفي الذي يمكنه الاتصال بالعالم مرة أخرى. من خلال جميع أنواع نقاط البرنامج في أي مجتمع، من المستحيل تحقيق الوفاء بالمتطلبات الأخلاقية، حتى لو وضعت العديد من المجتمعات الحب العالمي كنقطة أولى في برامجها. إن أي وعظ عادي عن محبة الجيران لا يختلف عن مخاطبة موقد في غرفة باردة: "عزيزي الموقد، واجبك الأخلاقي هو تدفئة الغرفة!" يمكنك اللجوء إلى الموقد ساعة بعد ساعة، يومًا بعد يوم، لكنها لن تفكر حتى في تدفئة الغرف). وعلى نحو مماثل، فإن الأشخاص الذين ظلوا يستمعون إلى المواعظ لقرون عديدة حول وجوب محبة جيرانهم لن يفكروا حتى في محبتهم. لكن ربط الأنا البشرية بحجم العالم بأكمله، اسمح للشخص بالمشاركة في ما يتجلى جسديا في الزهرة، في كل جمال الطبيعة، وسترى أن هذه المشاركة ستصبح أساس أعلى مشاركة التي يمكن لأي شخص أن يأخذها في شخص ما. ومن خلال تعلم معرفة الإنسان، والطبيعة البشرية، فإن الشخص الذي يقف وجهاً لوجه مع الآخر، يتعلم فهم عيوبه ومزاياه.

هذه الحكمة، المولودة من الفهم الحي للعالم، تنتقل إلى لحم ودم، إلى أفعال، إلى إرادة. ومن هذه الحكمة يولد ما يسمى بحب الجار. وكما لا ينبغي عليك أن تتحدث أمام الموقد عن واجبه في تدفئة الغرفة، ولكنك تحتاج فقط إلى وضع الحطب فيه وإشعال النار، لذلك يحتاج الناس إلى إعطاء الحطب والنار التي تشتعل وتدفئ وتدفئ. تغطية أرواحهم بالنور: معرفة حية بالعالم تحتوي على فهمنا للطبيعة البشرية والانسجام المتناغم بين الأنا البشرية وبقية العالم. عندها سينشأ حب حي للقريب، يتدفق من القلب إلى القلب ويوحد الناس، والذي يعلمنا أن الأعمال التي نقوم بها لأنفسنا فقط تقتلنا وتفرغنا، ولكن الأعمال المفيدة للآخرين هي انعكاسات تعيد لنا الطاقة. لقد أنفقنا. وهكذا، بفضل الأنانية المفهومة بشكل صحيح، تصبح ذاتنا غنية وقادرة على التطور إذا أظهرنا هويتنا قدر الإمكان في هوية الآخرين، إذا قمنا ليس فقط بتطوير المشاعر الشخصية، ولكن أيضًا، قدر الإمكان، المشاعر المشتركة بيننا. آحرون. هكذا يفحص العلم الروحي جوهر الأنانية.

كل الذين فكروا بجدية في الحياة، أظهروا أولاً اهتمامًا عميقًا بجوهر ما تطرقنا إليه اليوم. كان ينبغي لجوهر الأنانية أن يثير اهتمام الأشخاص التقدميين في عصرهم على وجه التحديد عندما كان الإنسان قد قطع بالفعل روابط معينة مع البيئة. في القرن الثامن عشر، تحررت الشخصية البشرية من بيئتها. أحد الذين تناولوا مشكلة الأنانية، الإنسان، كان جوته. وكمثال من مجال تأملاته حول جوهر الأنانية، ترك لنا غوته صورة شعرية حقيقية عن الأنانية. هذه هي روايته فيلهلم مايستر.

رافق كل من فاوست ورواية سنوات دراسة فيلهلم مايستر وتكملة لها، سنوات تجوال فيلهلم مايستر، غوته طوال حياته. بالفعل في السبعينيات من القرن الثامن عشر، شعر جوته بالحاجة الداخلية لتصوير الحياة غير العادية لويلهلم مايستر كنوع من الانعكاس لحياته الخاصة. وفي شيخوخته، في أواخر أيامه، أكمل هذه الرواية بـ«سنوات الترحال». وبطبيعة الحال، فإن دراسة مفصلة لفيلهلم مايستر ستأخذنا إلى أبعد من ذلك. ومع ذلك، سألفت انتباهكم أكثر قليلًا إلى الطريقة التي حل بها غوته مشكلة الأنانية.

يمكن القول أن جوته في فيلمه فيلهلم مايستر قد صور شخصًا أنانيًا راقيًا إلى حد ما. إنه ينحدر من طبقة التجار، لكنه أناني بدرجة كافية لعدم الاستمرار في أعمال والده، كما يقتضي واجبه. ماذا يريد فعلا؟ اتضح أنه يريد تطوير شخصيته على أكمل وجه قدر الإمكان، لتحقيق أكبر قدر من الحرية في إطارها. تعيش فيه رغبة غامضة في أن يصبح شخصًا مثاليًا. ويوضح غوته، الذي يأخذ فيلهلم مايستر عبر تجارب القدر المختلفة، كيف تؤثر الحياة على "هذا الفرد من أجل رفعه إلى مستوى أعلى". صحيح أن جوته كان يعلم على وجه اليقين أن فيلهلم مايستر، بعد أن مر بجميع أنواع اختبارات الحياة، لن يحقق هدفًا معينًا. لذلك، يسميه في مكان واحد "الخاسر"، ولكن في الوقت نفسه يعبر عن ثقته في أن الشخص، على الرغم من أنه يجب أن يمر بأخطاء وأوهام، بفضل بعض القوى الموجودة بلا شك في العالم، سيظل يصل إلى هدف معين أو على الأقل سوف يتبع مسار معين. في أعماق روحه، كان غوته متأكدا دائما من أن حياة الإنسان لا تحكمها الصدفة وحدها، ولكنها، مثل كل شيء آخر، تخضع للقوانين، أو بالأحرى، القوانين الروحية. ولذلك يقول: ينبغي اعتبار الجنس البشري كله شخصية واحدة ضخمة ومتطورة تتغلب على الصدفة.

أراد غوته أن يُظهر كيف يسعى فيلهلم مايستر باستمرار إلى رفع غروره وإثرائه وتحسينه. لكنه في الوقت نفسه يجد نفسه في ظروف تفتقر في جوهرها إلى أساس الحياة الحقيقية. صحيح، بالنظر إلى طبيعة القرن الثامن عشر، يمكننا أن نفهم لماذا أخرج جوته البطل من الحياة الواقعية وأحضره إلى مجال الفن المسرحي. لذلك، لا ينبغي له أن يتبع مسار حياة حقيقي واحد - بل يجب أن يتحرك في تلك الدوائر التي لا تمثل سوى مظهر، مظهر من مظاهر الحياة. بعد كل شيء، الفن نفسه، في بعض النواحي، هو مظهر من مظاهر الحياة. إنها ليست منغمسة في الواقع المباشر، بل ترتفع فوقه. لقد فهم غوته جيدًا أن أي شخص، مثل الفنان، يظل وحيدًا مع الفن، يخاطر بفقدان أرضية الواقع الصلبة تحت قدميه. يقال جيدًا أنه على الرغم من أن الملهمة ترافق الفنان، إلا أنها لا تقوده خلال الحياة. في البداية، يستسلم فيلهلم مايستر بالكامل لقيادة القوى المخفية في الفن - علاوة على ذلك، القوى التي تتجلى بشكل خاص في فن المظهر الجميل والفن المسرحي.

إذا تخيلنا حياة فيلهلم مايستر، فسنرى أنه في الواقع كان مهووسًا بمشاعر عدم الرضا والفرح. لفهم الجزء الأول من فيلهلم مايستر، "سنوات الدراسة"، هناك حلقتان مهمتان بشكل خاص. في بيئة التمثيل، يخضع البطل لتغيير حاد في السخط والفرح. أخيرًا، تمكن من تقديم أداء هاملت المثالي إلى حد ما، مما يمنحه بعض الرضا في المجال الذي يشارك فيه. وبفضل هذا، فإنه يرفع من غروره. تظهر حلقتان مدرجتان في "سنوات تعاليم فيلهلم مايستر" بشكل جيد للغاية ما كان يدور في ذهن غوته: جوهر الأنانية.

أولاً تأتي الحلقة مع مينيون الصغير، الذي يلتقي به فيلهلم في مجتمع مشكوك فيه إلى حد ما. صورتها الرائعة ترافقه لبعض الوقت. من اللافت للنظر أن جوته، في شيخوخته، قال ذات مرة كلمات مهمة عن مينيون للمستشار فون مولر. نقلاً عن كلام مدام دي ستايل - كل ما قيل عن ميجنون هو في الواقع مجرد حلقة لا علاقة لها بالرواية - وتابع غوته: هذه حلقة حقًا، وأولئك الذين يهتمون فقط بالمسار الخارجي للرواية القصة يمكن تخطيها. لكن سيكون من الخطأ اعتبار قصة مينيون مجرد حلقة، كما يعتقد جوته، لأن "ويلهلم مايستر" بأكمله قد كتب من أجل هذه الصورة المذهلة. هذا البيان المتطرف، الذي لا ينبغي أن يؤخذ حرفياً، جاء في محادثة خاصة. ولكن إذا نظرنا إلى الأمر عن كثب، فسوف نفهم ما يعنيه غوته. في صورة هذا أو ذاك مينيون - هذه الشخصية الصغيرة ليس لها حتى اسمها الخاص، لأن كلمة "مينيون" تعني "المفضل" - صور غوته إنسانًا يعيش حتى تظهر فيه جرثومة بعض الأنانية الملحوظة على الأقل. التركيبة العقلية الكاملة لـ Minions غير عادية للغاية. تتطور هذه الفتاة بسذاجة، ويتطور فيها ما يمكن تسميته بالانحلال في الحياة الخارجية. لم تظهر أبدًا في هذا الكائن خصائص تشير إلى أن نفس الأشياء التي يفعلها الآخرون من باب الأنانية فقط، ستفعلها هي من باب الأنانية؛ إنها لا تفعل ذلك من باب الأنانية، بل لأنها هي كذلك بطبيعتها. ربما يمكن للمرء أن يقول إن هذه الفتاة الصغيرة لم تكن لتكون شخصًا لو لم تفعل كل هذا؛ إنها لا تزال ساذجة جدًا لدرجة أن الأنانية فيها لم تتحرك بعد. في تلك اللحظة، عندما تحدث حادثة في حياة فيلهلم مايستر تقطع علاقته مع ميجنون، تذبل وتموت مثل النبات الذي يموت أيضًا بعد وصوله إلى مرحلة معينة من الوجود. إنها كائن لم يصبح شخصًا بعد على الإطلاق، وليس أنا بعد؛ إنها تعبر بسذاجة طفولية عن الإنسانية العالمية والتواصل مع العالم بأسره من حولها. وتموت مثل النبات. يمكن أن تنسب الكلمات التالية مباشرة إلى Mignon:

الوردة لا تسأل متى تزهر

هل يحتاج أحد مثل هذا الجمال؟

تزهر، لكنها لا تعرف السبب،

دون الاهتمام بنفسك.

وهذا صحيح حقاً: الفعلان اللذان ارتكبهما شخصان مختلفان هما فعلان مختلفان تماماً، حتى لو كان معناهما واحداً! ما يفعله الآخرون بدافع الأنانية، تفعله هي، متبعةً طبيعتها، كأمر طبيعي. وفي تلك اللحظة، عندما يستيقظ في روحها شيء مشابه للدافع الأناني، تموت. هذا المخلوق يبهرنا لأننا نرى فيه رجلاً بلا أنا، رجلاً يختفي بمجرد ظهور احتمال الأنانية فيه. وبما أن جوته في فيلهلم مايستر كان مهتمًا في المقام الأول بمشكلة الأنانية، فقد أصبحت كلماته واضحة لنا: ما تبحث عنه في فيلهلم مايستر، ستجده في صورته المضادة، في مينيون. إن ما يتجلى في هذا المخلوق الصغير، الذي يموت عشية وجوده، هو بالضبط ما يمثل صعوبة كبيرة لويلهلم مايستر في تطوير نفسه، ولهذا السبب يجب عليه أن يخضع لدورة دراسية كاملة في مدرسة الحياة.

ثم أُدرج في الرواية جزء بعنوان «اعترافات روح جميلة» - للوهلة الأولى، دون أي صلة بها. هذه الاعترافات، كما نعلم، تستنسخ حرفيًا تقريبًا ملاحظات صديقة غوته المقربة، سوزان فون كليتينبيرج. في "اعترافات روح جميلة" التي تضمنتها الرواية، ينبغي للمرء أن يرى ما انسكب من قلب هذه السيدة. وفي هذه الاعترافات يتجلى جوهر الأنانية إلى أعلى درجة. كيف؟ لقد ارتقت هذه الروح الجميلة، سوزان فون كليتينبيرج، إلى أعلى مستويات الحياة البشرية. لكن هذه الاعترافات بالتحديد، إذا نظرت إلى شخص موجود في هذه المناطق العليا، هي التي تظهر خطر الأنانية، الجانب الآخر من الإثراء، وملء الذات بالمحتوى الداخلي. في اعترافات روح جميلة، تخبرنا سوزان فون كليتينبيرج عن تطورها. تتحدث أولاً عن الفرح الذي تعيشه، مثل الآخرين، من التواصل مع الآخرين، حتى يأتي يوم يستيقظ فيه شيء ما في روحها، وتسمع: فيك يحيا شيء يجعلك أقرب إلى الله فيك! في البداية، تنفرها هذه التجارب الداخلية من العالم الخارجي. تفقد كل الاهتمام بالآخرين. إنها تجد الفرح والغبطة، واللذة الداخلية بشكل أساسي، في التواصل مع ما تختبره داخليًا، وتدعوها "بالرب". إنها تتجه بالكامل إلى الحياة الداخلية. في جوهرها، تشعر هذه الروح الجميلة نفسها أن هذا ليس أكثر من الأنانية المكررة. إن ظهور المبدأ الروحي في العالم الداخلي، الذي ينفر الإنسان من العالم من حوله، ويمنحه البرودة والقسوة تجاهه وإبعاده عن العالم، يمكن أن يجلب في البداية الرضا، وهو نوع من النعيم. لكن هذا النعيم لا يدوم طويلا. لأنه، بعد تجربة الاغتراب عن العالم، يصبح الشخص فارغا داخليا. لكن هذه النفس الجميلة هي في الوقت نفسه روح نشيطة وباحثة، ولذلك فهي تصعد من مرحلة إلى أخرى. إنها غير قادرة على الانفصال تمامًا عما يمكن أن يأتي من الخارج، مما يحقق الانسجام معه. ولذلك فهي تبحث باستمرار عن الخلفية الغامضة في رموز الأديان المختلفة لترى فيها انعكاسًا لما نشأ في أناها كصورة لاهوتها. لكن ما يمكن أن تختبره هنا بأشكال خارجية، في جوهره، لا يرضيها. إنها تريد المزيد. ومن ثم تصعد إلى مرحلة خاصة من حياتها. وفي أحد الأيام تقول لنفسها: إن الله لم يعتبر البشرية أقل من أن تنزل إلى الأرض وتتجسد شخصيًا في شخص واحد. وفي هذه اللحظة تشعر أن العالم الخارجي لا يهان فقط لأنه ليس الروح نفسها، بل فقط تعبيرها، أو حتى السقوط عنها؛ إنها تشعر أن العالم الخارجي يتخلله الروح حقًا، وأنه ليس من حق الإنسان أن يقطع علاقاته مع ما يحيط به. ثم تنشأ تجربة أخرى، وهي تفهم: ما حدث في فلسطين في بداية عصرنا هو الحقيقة. إنها تشارك في هذا، وتختبر في داخلها كامل مسار حياة يسوع المسيح حتى الصلب والموت. إنها تختبر الإلهية في الإنسانية وتصف تجاربها بوضوح: كيف تراجع كل شيء مجازي خارجيًا، كل ما تجلى حسيًا في الصورة؛ كيف أصبحت تجربة عقلية وروحية بحتة، غير مرئية ومرئية وغير مسموعة ومسموعة. إنها الآن تشعر بوحدتها ليس مع الألوهية المجردة، بل مع الإلهية، التي تنتمي في حد ذاتها إلى العالم الأرضي. لكنها تعاني مرة أخرى من الاغتراب إلى حد ما، ولا تجد طريقة لظروفها المعيشية المعتادة. ثم يحدث لها شيء ما، بفضله تكون قادرة على إدراك المظاهر الروحية في كل كائن طبيعي فردي، في كل مظهر من مظاهر الوجود، في جميع العلاقات اليومية. إنها تعتبر هذا نوعًا من المستوى الأعلى. ومن سمات غوته أنه بعد أن نقل "اعترافات روح جميلة"، حصل هو نفسه على بعض التقدير.

ماذا يعني هذا بالنسبة لويلهلم مايستر؟ هل أصبحت هذه أداة تعليمية مهمة بالنسبة له؟ كان عليه أن يقرأ هذه المخطوطة وبفضل هذا الارتفاع خطوة إلى الأعلى. كان عليه أن يفهم أن الشخص لا يستطيع تطوير حياة عقلية حية ونشطة بشكل كاف؛ أنه لا يستطيع النجاح بما فيه الكفاية فيما يسمى بالتواصل مع العالم الروحي؛ وأن الانسحاب من العالم الخارجي لن يحقق له الرضا في الحياة؛ أن الإنسان لا يفهم العالم العظيم من حولنا إلا عندما يسكب محتواه الداخلي المخصب في العالم من حوله.

وهكذا، أراد غوته أن يُظهر أنه يمكن أولاً اعتبار العالم من حولنا كما هو. عندها سيرى الشخص الابتذال العادي فيه ويبدأ في التشبث بكل شيء كل يوم. ثم قد يقول: “هذه هي الحياة العادية، والروحانية لا يمكن العثور عليها إلا في روح الإنسان! ويمكنك العثور عليه من خلال الصعود إلى أعلى مستوى من الروح. ولكن إذا كان قد وجده هناك بالفعل، فمن أجل شخصيته، فهو ملزم بالخروج إلى العالم الخارجي مرة أخرى. عندها سيجد ما وجده عادة في روحه من قبل. يظهر نفس العالم للشخص العادي ولأولئك الذين وجدوا الروح داخل أنفسهم. يجد المرء العالم التافه العادي للواحدية الحديثة، والآخر، بعد أن قام أولاً بإثراء قدراته الروحية وتطوير الأعضاء المقابلة لها، يجد الروحاني في نفس العالم خلف الحسي. وبالتالي، بالنسبة لغوته، يعد هذا التطور الداخلي طريقًا جانبيًا لفهم العالم. هذا هو الطريق الذي سلكته روح فيلهلم مايستر. إنه يتحرك إلى الأمام بفضل تأثير عمليات الحياة الخفية بعمق عليه. هذه ليست تجارب خارجية بقدر ما هي تعاطف حي مع تجربة وعملية تطور روح أخرى.

ومن الشبح الذي اختفى دون أن يترك أثرا، كل ما بقي في يدي فيلهلم هو قطعة من القماش المدخن مكتوب عليها: "اركض أيها الشاب، اركض!"، والتي يظل معناها غير واضح للبطل.

بعد أيام قليلة من العرض الأول، اندلع حريق في مسرح زيرلو. تواجه الفرقة صعوبة في استعادة المشهد المدمر. بعد الحريق، تختفي البومة مع معجبها، وتصاب أوريليا بمرض خطير، ويتضرر عازف القيثارة القديم بالكامل تقريبًا في ذهنه. فيلهلم مشغول برعاية الضعفاء ورعاية الأطفال - مينيون وفيليكس. يعهد بعازف القيثارة إلى الطبيب المحلي. وبينما هو مشغول بهذه الأعمال، يتغير أسلوب الإدارة في المسرح، إذا جاز التعبير. الآن يتولى زيرلو وميلينا المسؤولية. ويضحك الأخير على "ادعاءات فيلهلم... بقيادة الجمهور، وعدم اتباع قيادتهم، وكلاهما اتفقا بالإجماع فيما بينهما على أن كل ما عليك فعله هو جمع المال، والثراء، والعيش بسعادة". يشعر فيلهلم بعدم الارتياح في مثل هذا الجو. وهنا يأتي العذر لترك المسرح لفترة. أوريليا تموت. قبل وفاتها، أعطت فيلهلم رسالة إلى لوثاريو، مضيفة أنها غفرت له تمامًا وتتمنى له كل السعادة. تطلب من السيد أن ينقل رسالتها شخصيًا إلى لوثاريو.

عند سرير أوريليا المحتضرة، يقوم الطبيب بتسليم فيلهلم مخطوطة معينة - وهي ملاحظات من أحد مرضاه الذي توفي بالفعل. لكن في جوهرها، هذه قصة روح أنثوية جميلة، امرأة تمكنت من الحصول على استقلال روحي غير عادي والدفاع عن حقها في المسار الذي اختارته. كانت قادرة على التغلب على التقاليد العلمانية، ورفض الإغراءات وتكريس نفسها بالكامل لمحبة جيرانها والله. في هذا الطريق، وجدت أشخاصًا متشابهين في التفكير في مجتمع سري معين. تقدم المخطوطة فيلهلم إلى عالم العلاقات النبيلة والجميلة بشكل مذهل لعائلة نبيلة. يتعرف على العم المتوفى، وهو رجل يتمتع بذكاء ونبل غير عادي، وعن أختها الصغرى التي توفيت تاركة أربعة أطفال في رعايتها هي وعمها. يتعلم أن إحدى بنات أخت كاتب المذكرات، ناتاليا، تميزت بميل فطري مذهل نحو الخير النشط. هذه "اعترافات الروح الجميلة" تترك انطباعًا كبيرًا على فيلهلم، كما لو كانت تعده للجولة التالية في حياته. المعرفة الذاتية الخاصة.

وها هو مع لوثاريو، في قلعة قديمة ذات أبراج. من خلال النظر إلى الصور الموجودة في غرفة المعيشة، يكتشف فيلهلم في إحداها تشابهًا مع منطقة الأمازون الجميلة، التي لا يتوقف عن الحلم بها أبدًا. تسبب خبر وفاة أوريليا في حزن لوثاريو، لكنه أوضح لوليام أنه لم يحب أوريليا أبدًا. يذكر فيلهلم المالك بحماس عن فيليكس الصغير، لكن هذا يذهل لوثاريو أكثر. يدعي أن الصبي لا يمكن أن يكون ابنه. إذن من هو ابنه الذي يشعر بنوع من القلق، يتساءل فيلهلم. في قلعة لوثاريو، يلتقي بصديقه القديم يارن ورئيس الدير، الذي عبر طريقه ذات مرة. يعامل الجميع السيد بمودة دافئة ويقنعونه بالبقاء في العقار لفترة أطول. يعود لفترة وجيزة إلى المسرح ليصطحب مينون وفيليكس. اكتشاف مذهل ينتظره. في مربية فيليكس المستردة، يتعرف على الخادمة العجوز لحبيبته الأولى ماريانا. وتقول إن فيليكس هو ابنه ابن ماريانا المسكينة. لقد أثبتوا أن الفتاة ظلت وفية لويلهلم وغفرت له. لقد كتبت له كثيرًا، لكن فيرنر اعترض جميع رسائلها - بأفضل النوايا. لقد صُدم فيلهلم حتى النخاع. يمطر فيلكس بالقبلات، ويدعو الله أن لا يحرمه من هذا الكنز. يأخذ الأطفال معه ويذهب مرة أخرى إلى ملكية لوثاريو. تقرر إعطاء العميل لأخت لوثاريو، التي تعيش في مكان قريب، لأنها أنشأت شيئًا مثل منزل داخلي للفتيات.

وسرعان ما يقبل الأصدقاء الجدد فيلهلم رسميًا في مجتمع البرج. هذا هو أمر الأشخاص الذين كرسوا أنفسهم بالكامل للتحسين الأخلاقي للحياة. لذلك، يفكر لوثاريو في طرق التخفيف من وطأة الفلاحين. يارنو، كما لو كان يحذر فيلهلم من المسيانية "الهاملتية" التي لا تطاق، يلاحظ أن الشخص، "بعد أن وصل إلى درجة معينة من التطور الروحي... يكسب الكثير إذا تعلم الذوبان في الحشد، إذا تعلم أن يعيش من أجل الآخرين". ، والعمل على ما يعتبره واجبه ". في قاعة البرج الضيقة، يتم تقديم لفافة مصيره رسميًا إلى مايستر، محفوظة بين اللفائف المماثلة. يدرك فيلهلم أخيرا أنه ليس وحيدا في هذا العالم، وأن حياته ليست ظاهرة عرضية، وأنها متشابكة مع مصائر أخرى ومع مصير البشرية. إنه يدرك أن الحياة أوسع وأعظم من الفن. يشرح يارنو ورئيس الدير بجدية أن موهبته التي اعتمد عليها الشاب نسبية والأهم من ذلك أن يدرك المرء نفسه في مجال العلاقات الإنسانية الذي لا نهاية له. يختتم رئيس الدير قائلاً: "لقد انتهت سنوات دراستك". اتضح أنه لعب دور الشبح في أداء لا يُنسى، مما ساعد فيلهلم في ذلك الوقت. لكن غرضه الحقيقي لا يزال ليس المسرح، بل الحياة والتأمل والعمل المباشر.

ويلهلم على وشك تعلم أشياء أخرى مذهلة. اتضح أن لوثاريو لديه شقيقتان - إحداهما هي الكونتيسة، التي أصبح فيلهلم صديقًا لها ذات مرة، والأخرى، التي تربي مينيون، تبين أنها... أمازون جميلة. علاوة على ذلك، هذه هي نفس الفتاة ناتاليا التي تمت مناقشتها في "اعتراف الروح الجميلة". يجتمعون عندما تصل أخبار عن مرض مينيون الخطير. في منزل ناتاليا - وهذا هو منزل عمها الراحل - اكتشف فيلهلم فجأة مجموعة من اللوحات التي رسمها جده، والتي يتذكرها منذ الطفولة المبكرة. هذه هي الطريقة التي ترتبط بها بعض أهم خيوط المصائر. يموت العميل بين ذراعيه. وبعد وفاتها، يتم الكشف عن سر آخر - اتضح أن الفتاة تنتمي إلى عائلة إيطالية نبيلة، وكان والدها عازف القيثارة القديم، الذي، بسبب ظروف لا يمكن التغلب عليها، انفصل عن حبيبته وبالتالي فقد عقله. الأحداث المريرة تقرب فيلهلم من ناتاليا، التي يشعر تجاهها بمشاعر التبجيل. إنهم لا يجرؤون على شرح أنفسهم، لكن شقيقهم يساعد - وليس لوثاريو، ولكن فريدريش الثاني البهيج التافه. يتعرف عليه فيلهلم باعتباره معجبًا بالبومة. الآن يقوم فريدريك، الذي كان سعيدًا بأول، بترتيب خطوبة فيلهلم لأخته المثالية. يجد البطل السعادة التي لم يستطع حتى أن يحلم بها.

فيلهلم مايستر

فيلهلم مايستر (بالألمانية: فيلهلم مايستر) هو بطل روايات جيه دبليو جوته "المهنة المسرحية لويلهلم مايستر" (1785)، و"سنوات تدريس فيلهلم مايستر" (1796)، و"سنوات تجوال فيلهلم مايستر". أو المتنازلون" (1821). لقب البطل يأتي منه. "دير مايستر" - سيد، خالق. صورة V.M. مهم جدًا في عمل جوته: كان من المفترض أن تصبح قصة البطل مثالاً على تكوين الشخصية، ومثالًا على اختيار مسار الحياة. من رواية إلى رواية، شخصية ف.م. يخضع للتغييرات، على الرغم من أن بعض سمات الشخصية تبقى دون تغيير: الاهتمام بالحياة، واللطف، والقدرة على التعامل مع الناس، والصدق والعفوية، وحب الفن. صورة V.M. يرتبط بنوعين من الرواية الأوروبية في القرن الثامن عشر. - "رواية سفر" و"رواية تعليم". بطل جوته هو مواطن شاب ذكي، يبحث عن مكانه في الحياة، ويحاول تحديد هدف حياته، واختيار المهنة التي تناسب تطلعاته ومفيدة للناس. V.M. يرفض عرض صديق طفولته فيرنر ببدء العمل؛ ينجذب الشاب إلى الفن والمسرح والمسرح، وهو ما يرتبط أيضًا بأول حب جاد له، الممثلة ماريانا. V.M. يفشل في الحب ويغادر المنزل لينضم إلى فرقة مسرحية متنقلة؛ يكشف عن موهبة التمثيل، وهي "مهنة مسرحية". يكتب المسرحيات ويخرج ويتحدث عن شكسبير: يضع جوته أفكاره الخاصة حول الكاتب المسرحي الإنجليزي في فم البطل. اهتمام خاص بـ V.M. يجذب هاملت شكسبير. بعد أن لعب دور هاملت، V.M. توصل إلى استنتاج مفاده أنه لا يتمتع بموهبة تمثيلية كبيرة، لأنه يلعب دوره بشكل أساسي. بعد تردد ف.م. يقرر ترك المسرح وممارسة نوع مختلف من النشاط. V.M. يلاحظ أن شخصًا غريبًا غامضًا يراقبه باستمرار: إنه رمز رمزي أن هذا الغريب يلعب دور الشبح في هاملت. هذا هو رئيس الدير، عضو في "جمعية البرج" السرية. أعضاء المجتمع يشاهدون V.M. ورؤية أصالته، يسعون جاهدين لتحويل الشاب إلى طريق خدمة الناس. ابحث عن نفسك V.M. تساعده فتاة مجهولة يلتقي بها بالصدفة - "الروح الجميلة" ناتاليا، التي يربط مصيره بها. تم إعطاء ألوان جديدة للصورة من خلال قصة عازف القيثارة الغامض وابنته ميجنون، وهي فتاة ساحرة وموهوبة تحب V. M. بحب طفولي مؤثر، والذي بدوره يعامل صديقه الصغير بحساسية وحذر. في تاريخ العلاقات ف. مع الممثلين، هاربر، مينون، تصبح صورته مشابهة لشخصيات الأدب الرومانسي. نتيجة مهام الحياة لـ V.M. يصبح الانضمام إلى "المقاطعة التربوية"، وهي جمعية أكثر غموضا وواسعة النطاق من "جمعية البرج". V.M. يقرر أن يصبح جراحًا ومعالجًا للناس. تنتهي قصة V. M. بصورة طوباوية لإيجاد هدف وافق على التخلي عن غرور الحياة من أجل خدمة الناس، من أجل مساعدة كل فرد. في النهائي، يفهم البطل أيضا أنه لا معنى له في الرغبة في اللانهائي - يجب العثور على الهدف على الأرض، بين الناس.

دورة روايات جوته وصورة ف.م. تم تقييمها بشكل مختلف في عصور مختلفة. يعتقد الفيلسوف ف. شليغل أن البطل أظهر "أعظم ميول العصر". في الأربعينيات من القرن التاسع عشر، في أعقاب المشاعر المناهضة للجيثية، ظهر شخصية ف. تعتبر نسخًا ضعيفة من شخصيات روسو. يرى الفكر الفلسفي في القرن العشرين في صورة ف. صورة واقعية تمامًا لرجل من القرن الثامن عشر يسعى جاهداً للعثور على مكانه في العالم.

مضاءة : شليغل F. علم الجمال. فلسفة. نقد. م، 1983. ت 1؛ مسار أنيكست أ. جوته الإبداعي. م، 1986. س 214-221، 328-352، 475-491.

جي في ماكاروفا

أبطال الأدب. - أكاديمي. 2009 .

شاهد ما هو "WILHELM MEISTER" في القواميس الأخرى:

شليغل، فريدريش كارل فيلهلم فريدريش فون شليغل كاتب وناقد وفيلسوف ولغوي ألماني. تاريخ الميلاد: 10 مارس 1772... ويكيبيديا

شليغل، فريدريش كارل فيلهلم فريدريش فون شليغل كاتب وناقد وفيلسوف ولغوي ألماني. تاريخ الميلاد: 10 مارس 1772... ويكيبيديا

- (هوفمان) الرومانسي الألماني الشهير؛ جنس. في عام 1776 في كونيجسبيرج. كانت والدته امرأة عصبية للغاية، وكان والده رجلاً مقتدرًا للغاية، ولكنه غير منظم. انفصل والدا جي عندما كان عمر الطفل 3 سنوات فقط؛ لقد نشأ تحت تأثير...

- (هوفمان) الألماني الشهير. رومانسي، ولد في عام 1776 في كونيجسبيرج. كانت والدته امرأة عصبية للغاية، وكان والده رجلاً مقتدرًا للغاية، ولكنه غير منظم. انفصل والدا جي عندما كان عمر الطفل 3 سنوات فقط؛ لقد نشأ تحت تأثير... القاموس الموسوعي ف. بروكهاوس وآي. إيفرون

يوهان فولفغانغ (يوهان فولفغانغ غوته، 1749 ـ 1832) كاتب ألماني عظيم. ر. في المدينة التجارية القديمة، فرانكفورت على نهر الماين، في عائلة مواطن ثري. والده مستشار إمبراطوري ومحامي سابق ووالدته ابنة رئيس عمال المدينة. ز. تلقى... الموسوعة الأدبية

ولهذا المصطلح معاني أخرى، انظر جوته (المعاني). تمت إعادة توجيه طلب "Goethe" هنا؛ انظر أيضا معاني أخرى. يوهان فولفجانج فون جوته يوهان فولفجانج فون جوته ... ويكيبيديا

يوهان فولفجانج فون جوته يوهان فولفجانج فون جوته تاريخ الميلاد: 28 أغسطس 1749 مكان الميلاد: مدينة فرانكفورت الإمبراطورية الحرة، الإمبراطورية الرومانية المقدسة تاريخ الوفاة: 22 مارس 1832 ... ويكيبيديا

يوهان فولفجانج فون جوته يوهان فولفجانج فون جوته تاريخ الميلاد: 28 أغسطس 1749 مكان الميلاد: مدينة فرانكفورت الإمبراطورية الحرة، الإمبراطورية الرومانية المقدسة تاريخ الوفاة: 22 مارس 1832 ... ويكيبيديا

"ويلهلم مايستر"

رواية جوته المكونة من مجلدين "ويلهلم مايستر" ("سنوات الدراسة" و "سنوات التجوال") هي قصة عن تكوين شخصية الفنان. الإنسان الذي يتمتع بالذكاء والموهبة يمر بمدرسة الحياة. يواجه المعاناة والفرح والخير والشر في طريقه. "كل ما يحدث لنا يترك أثرا، كل شيء يساهم بشكل غير محسوس في تطورنا"، يكتب جوته. تم إنشاء الرواية على مدى عدة عقود.

بطل الرواية هو فيلهلم مايستر، إنسان فني، خلق للفن، ليعمل من أجله، ليخدمه، لا أن ينحدر إلى الصنعة المبتذلة، ليحقق “القدرة على التعبير عن المشاعر الجميلة والصور العجيبة للإنسان”. ".

إلا أن الفن ليس بأي حال من الأحوال مجال التسلية الحلوة، والشاعر ليس ساحرًا يسكر الناس بسحر أغانيه. هذا مرشد خير وهذا حكيم. الشاعر هو في نفس الوقت معلم ورائي وصديق الآلهة والناس. لتعليم الناس، عليك أن تعرف الكثير، وتعلم الكثير بنفسك. وهكذا يصور غوته كيف يتم وضع شخصية فيلهلم الفنية في بوتقة الحياة، وكيف "تنمو زهرة الحكمة الجميلة في أعماق قلبه".

فيلهلم هو ابن مواطن، ولا ينتمي إلى الطبقة العليا بالولادة، وهذه إحدى العقبات الأولى، بحسب غوته، التي تمنعه ​​من التطور إلى شخصية مثالية: “في ألمانيا، لا يمكن الوصول إلا إلى النبيل”. إلى جنرال معين، أود أن أقول، التنمية الشخصية. يمكن للمواطن أن يميز نفسه بالجدارة، وفي الحالات القصوى، يثقف عقله، لكن شخصيته تهلك مهما حاول جاهدا. يقول فيلهلم: "لدي فقط رغبة لا تقاوم في هذا التطور المتناغم لطبيعتي، وهو ما حرمتني منه ولادتي".

رواية جوته هي رواية فلسفية. توضح صراعات الحياة الحادة التي يواجهها المؤلف بطله مدى تعقيد وجود الإنسان ذاته. يتحدث الشاعر بطريقة مختلفة تمامًا عما كان يتحدث به خلال شبابه في "ستورمر". ثم قام بتمجيد التمرد والتطرف والجنون والاحتجاج على الاعتدال والتطبيق العملي العقلاني. وهو الآن يدعو الشخص المتمرد إلى التصالح مع الواقع: “إن عالمنا منسوج من الضرورة والصدفة. العقل البشري يقف بين أحدهما والآخر ويعرف كيف ينتصر عليهما. فهو يدرك الضرورة كأساس لوجوده؛ فهو يعرف كيف يرفض الحوادث ويوجهها ويستخدمها. ولا يستحق الإنسان لقب إله الأرض إلا عندما يكون عقله قوياً لا يتزعزع. ويل لأولئك الذين اعتادوا منذ الصغر على إيجاد نوع من التعسف في الضرورة، بل وخلقوا منه دينًا.

ما هو معنى الحياة البشرية؟ في النشاط. يأتي الإنسان إلى الأرض ليخلق. وهذا هو مبرر وجوده.

وبدون نشاط يفقد حقه في الوجود. طبيعة الإنسان نفسها تجذبه إلى النشاط. يتخلص عازف القيثارة المجنون الذي تظهره الرواية من أعظم عذاب أخلاقي من خلال إيجاد فرصة للعمل بذكاء. في العمل يتعلم الإنسان قيمته، وهذا يجلب له أعمق الرضا. "لا يمكن القضاء على كل الشكوك إلا بالنشاط."

الرواية مليئة بالاستطرادات الفلسفية الطويلة، وعشرات الصفحات مخصصة لتفكير الشخصيات حول مشاكل معينة في الحياة والعلاقات الاجتماعية بين الناس. هناك أيضًا عنصر الرمزية والخيال الرومانسي في الرواية. وهكذا، أثناء عرض مسرحية «هاملت»، التي يشارك فيها فيلهلم، يظهر على المسرح ظل غامض للملك، وهو ما يظل لغزا بالنسبة للممثلين أنفسهم الذين لعبوا الأدوار في مأساة شكسبير، وبالنسبة لقراء الرواية. أيضاً. صورة فتاة المينيون ساحرة. ربما تكون أغنيتها الساحرة، المليئة بالحنين الذي لا يقاوم، أكثر تأثيراً من العديد من الأفكار الحكيمة لأبطال الرواية.

بعد أن روى قصة تكوين شخصية متناغمة في الجزء الأول من الرواية ("سنوات الدراسة")، يتحول جوته في الجزء الثاني ("سنوات التجوال") إلى مشكلة العلاقات الاجتماعية المثالية. لقد وضع العديد من اليوتوبيا الاجتماعية. يجب أن يكون الهيكل الاجتماعي، في رأي جوته، بحيث يضمن على أفضل وجه التنمية المتناغمة للفرد والتعبير الحر لجميع مواهبه. إن معنى ومبرر وجود المجتمع، وكذلك الفرد، هو النشاط، ولا ينبغي أن تمر لحظة واحدة من حياة المجتمع دون عمل إبداعي. تعمل هذه الفكرة كخيط أحمر طوال السرد بأكمله:

في الحياة، اخاف من المماطلة،

امنح حياتك للعمل بمفردك! -

عمال مجتمع واحد يغنون في الكتاب.

كتب جوته في مكان آخر من الكتاب: "في كل لحظة، يجب القيام بشيء ما". يخاطب الشاعر القراء برسالة الوحدة والحياة السلمية للشعوب والدعوة إلى الجماعية. "مهما سعى الإنسان من أجله، وبغض النظر عما قام به، فهو وحده سيكون عاجزًا؛ فالمجتمع دائمًا هو الحاجة القصوى لكل شخص سليم التفكير".

"يقول الناس ويكررون: "حيث أشعر أنني بحالة جيدة، هناك وطني!" ومع ذلك، يمكن التعبير عن هذه الحكمة المعزية بشكل أكثر نجاحًا إذا كانت كالتالي: "حيثما أكون مفيدًا، هناك وطني!"

فيلهلم ميجر، بعد أن خاض رحلة حياة طويلة، بعد أن رأى العالم والأشخاص من مختلف الظروف، توصل إلى الاستنتاج النهائي بأن الغرض من الوجود الإنساني هو النشاط العملي، والتفت إليه، ليصبح طبيبًا.

احجز واحدا

الفصل الأول

كان الأداء طويلا جدا. جاءت المرأة العجوز باربرا إلى النافذة أكثر من مرة، تستمع عندما تهتز عجلات العربة في مكان قريب.

انتظرت بفارغ الصبر أكثر من المعتاد ماريانا، عشيقتها الجميلة، التي كانت تلعب مسرحية فودفيل في زي ضابط شاب، وأثارت فرحة الجمهور. عادة ما كانت تنتظرها فقط عشاء بسيط، ولكن اليوم تم إعداد مفاجأة لها - طرد مرسل بالبريد من نوربيرج، وهو تاجر شاب ثري، يريد إظهار أنه يتذكر حبيبته حتى عن بعد.

تمتعت باربرا، بصفتها خادمة عجوز، وصديقة مقربة، ومستشارة، وقوادة، ومدبرة منزل، بالحق في فتح الأختام؛ وحتى في ذلك المساء لم تستطع مقاومة الإغراء، خاصة وأن كرم المعجب الخامل أثر فيها أكثر من ماريانا نفسها. لفرحها الكبير، وجدت في الطرد قطعة من الشاش الرفيع وشرائط جديدة لماريانا، ولها - قطعة من كاليكو ووشاح وعمود من العملات المعدنية. بأي مودة، وبأي امتنان تذكرت نوربيرج الغائب! بأي حماسة وعدت نفسها بتقديمه في أفضل صورة لماريانا، لتذكيرها بما تدين به له، وما هي الآمال والتوقعات التي يحق له أن يعلقها على إخلاصها.

تم وضع الشاش على الطاولة مثل هدية عيد الميلاد ، وأحيته شرائط نصف غير ملفوفة بألوانها ، وشددت الشموع الموضوعة بمهارة على روعة هذه الهدايا ؛ تم ترتيب كل شيء بشكل صحيح عندما سمعت المرأة العجوز خطوات ماريانا على الدرج، وسارعت لمقابلتها وتراجعت على الفور في دهشة عندما اندفعت الضابطة، مبتعدة عن مداعباتها، وركضت إلى الغرفة بخفة حركة غير عادية، وألقت سيفًا وقبعة ذات ريشة على الطاولة وسارت بلا كلل ذهابًا وإيابًا دون أن تدخر نظرة على الإضاءة الاحتفالية.

ماذا تفعل يا عزيزى؟ - صرخت المرأة العجوز في مفاجأة. - الله معك يابنتي ماذا حدث؟ انظر إلى الهدايا! من الذي يجب أن يأتي، إن لم يكن من أكثر معجبيك رقةً؟ نوربيرج يرسل لك قطعة من الشاش لملابس النوم الخاصة بك؛ قريبا سيكون هو نفسه هنا؛ وفي رأيي أن اجتهاده وكرمه قد زادا أكثر بكثير من ذي قبل.

استدارت المرأة العجوز لتظهر الهدايا التي لم يدخرها بها، لكن ماريانا، وهي تلوح بالهدايا، صرخت في فورة عاطفية:

بعيد! بعيدا عن كل شيء! ليس لدي وقت لذلك اليوم. أصررت، أطعتك، حسناً! عندما يعود نوربيرج، سأنتمي إليه مرة أخرى، إليك - افعل معي ما تريد، لكن في الوقت الحالي أريد أن أنتمي لنفسي؛ ثنيني بألف طريقة - سأظل أصر على طريقتي. سأعطي كل نفسي لمن يحبني ومن أحب. لا حاجة للعبوس! سأستسلم تمامًا لهذا الشغف، كما لو أنه لا ينبغي أن ينتهي أبدًا.

عرضت المرأة العجوز مخزونها الكامل من الحجج والاعتراضات؛ ولكن عندما غضبت واشتعلت النيران في خضم الجدال ، انقضت عليها ماريانا وأمسكتها من كتفيها. ضحكت المرأة العجوز بصوت عال.

يجب أن أتأكد من عودتك إلى الفساتين الطويلة، وإلا سأكون في ورطة. هيا غيري ملابسك! أتمنى أن تطلب مني الفتاة الصفح عما فعله بي الشاب الطائش. يسقط الزي الرسمي، يسقط كل شيء آخر! هذا الزي غير مناسب، وكما أرى، فهو خطير بالنسبة لك. لقد حولت aiguillettes رأسك.

أطلقت المرأة العجوز العنان ليديها، وابتعدت ماريانا عنها.

ليس هناك حاجة للاستعجال، ما زلت في انتظار الضيوف اليوم، "صرخت.

"وأنت لست على ما يرام،" اعترضت المرأة العجوز، "آمل أن لا يكون ذلك العجل اللطيف، ابن التاجر أصفر الفم؟"

"إنه هو،" قالت ماريانا.

"من الواضح أن الكرم أصبح شغفك الرئيسي"، قالت المرأة العجوز بسخرية. - أنت ترعى القُصّر والفقراء بغيرة كبيرة. هذا صحيح، من المغري جدًا أن تلهم العبادة بخدمات نكران الذات.

اضحك كما تريد، أنا أحبه! أنا أحب! بأي نشوة أنطق هذه الكلمات لأول مرة! هذا هو الشغف الذي طالما حلمت به دون أن يكون لدي أي فكرة عنه. نعم أريد أن ألقي بنفسي على رقبته! أريد أن أعانقه بشدة، كما لو كنت أخطط لاحتضانه إلى الأبد. أريد أن أعطيه كل حبي وأستمتع بحبه على أكمل وجه.

"اعتدال، معتدل حماسك"، قالت المرأة العجوز بهدوء. - سأوقف حماسك بكلمتين: نوربيرج قادم. في غضون أسبوعين سيكون هنا. وهذه هي الرسالة التي أرفقها مع الهدايا.

حتى لو هددني فجر الصباح بسرقة صديقي مني، لا أريد أن أفكر في الأمر. إسبوعين! شهر من أيام الأحد! ماذا يمكن أن يحدث، ماذا يمكن أن يتغير في أسبوعين!

دخل فيلهلم. وبأي سرعة اندفعت نحوه! وبكل سرور أمسك بالزي الأحمر وضغط سترة الساتان البيضاء على صدره. من يجرؤ على رفع القلم هنا، ومن يُسمح له أن يروي بالكلمات نعيم العاشقين؟ ابتعدت المرأة العجوز وهي تتذمر تحت أنفاسها؛ سوف نتبعها، ونترك المحظوظين وحدهم.

الفصل الثاني

عندما جاء فيلهلم في اليوم التالي ليتمنى صباح الخير لوالدته، أبلغته أن والده غير راضٍ للغاية ويعتزم منعه قريبًا من حضور العروض كل يوم.

وتابعت: "على الرغم من أنني لا أكره الذهاب إلى المسرح، إلا أنني ما زلت ألعنه على حقيقة أن شغفك المفرط بهذا الترفيه قد أزعج سلام عائلتي. والدي لا يمل من التكرار: ما فائدة ذلك، هل من الممكن أن نضيع الوقت هكذا؟

اعترف فيلهلم: "لقد سمعت أيضًا كل هذا منه وأجبت، ربما بشكل حاد للغاية، ولكن باسم كل ما هو مقدس، يا أمي، هل كل شيء عديم الفائدة حقًا لا يصب المال مباشرة في محفظتك، ولا إعطاء الربح الفوري؟ ألم يكن يتسع لنا في البيت القديم؟ لماذا كان من الضروري بناء واحدة جديدة؟ ألا ينفق والدي كل عام حصة حساسة من دخله التجاري على تزيين غرفه؟ ما فائدة هذه التعريشات الحريرية، هذا الأثاث الإنجليزي؟ ألا يمكننا أن نكتفي بأشياء أكثر تواضعا؟ سأقول لك مباشرة، على سبيل المثال، أنا لا أحب الجدران المخططة، والزهور، والكورليك، والسلال، والأشكال المتكررة مئات المرات. في أحسن الأحوال، يذكرونني بستارة مسرحنا. لكن الجلوس أمامه أمر مختلف تمامًا! مهما طال انتظاركم، مازلتم تعلمون أنه سوف يقوم، وسنرى مجموعة متنوعة من الصور التي يتم تقديمها للترفيه والتنوير والارتقاء بنا.

قالت الأم: "فقط اعرف متى تتوقف". - يريد الأب أيضًا أن يتم الترفيه عنه في المساء. لذلك بدأ يقول إنك خرجت عن نطاق السيطرة تمامًا، وفي النهاية تخلص من إحباطه. كم مرة عاتبت نفسي لأنني أعطيتك مسرح العرائس اللعين في عيد الميلاد قبل اثني عشر عامًا، والذي غرس فيك طعم العروض منذ البداية.

لا توبخ مسرح العرائس، ولا تلوم نفسك على حبك واهتمامك بنا! كانت هذه أولى لحظات الفرح التي عشتها في المنزل الجديد الفارغ؛ ما زلت أرى كل هذا أمامي، أتذكر كم كنت متفاجئًا عندما جلسنا، بعد توزيع هدايا عيد الميلاد، أمام باب الغرفة المجاورة؛ فُتح الباب، ولكن ليس بحيث يمكن للمرء الركض ذهابًا وإيابًا كالمعتاد؛ تم حظر طريقنا بشكل غير متوقع بسبب الزخرفة الرسمية للمدخل. ارتفعت البوابة إلى الأعلى، مغطاة بستارة غامضة. في البداية بقينا جميعًا بعيدًا، لكن الفضول كان يدفعنا بشكل متزايد لرؤية ما كان يلمع ويصدر حفيفًا هناك، خلف الغطاء الشفاف؛ قيل لنا أن نجلس على الكراسي وأن نتحلى بالصبر.

فجلس الجميع وهدأوا. انطلقت صافرة، وارتفعت الستارة، وظهر خلفها الجزء الداخلي من المعبد، مطليًا باللون الأحمر الفاتح. ظهر رئيس الكهنة صموئيل مع يوناثان، وألهمتني أصواتهما غير العادية، التي بدت بالتناوب، باحترام كبير. وسرعان ما تولى شاول زمام الأمور، وهو في حيرة من جرأة المحارب المدرع الذي تحداه وأتباعه. كيف تحسنت روحي بعد ذلك عندما شق ابن جيسي القصير مع محتال الراعي وحقيبة الراعي والمقلاع طريقه للأمام وألقى الخطاب التالي: "الملك القدير وملك الملوك! لا تدع أحدًا يفقد قلبه بسبب هذا: إذا كان جلالتك يسمح لي بذلك، فسأذهب وأشارك في قتال فردي مع العملاق العظيم الهائل. " انتهى الفصل الأول، وبدأ الجمهور يتوقع باهتمام كبير ما سيحدث بعد ذلك؛ أراد الجميع أن تنتهي الموسيقى في أسرع وقت ممكن. وأخيرا ارتفع الستار مرة أخرى. ووعد داود بإعطاء جثة الوحش لطيور السماء ووحوش الأرض. شتمه الفلسطيني لفترة طويلة وداس بقدميه بقوة حتى سقط كالكتلة، مما أنهى العرض بنجاح. ومع ذلك، على الرغم من أن النساء صرخن: "لقد ضرب شاول الآلاف، وداود عشرات الآلاف!" - رغم أن رأس العملاق كان محمولاً أمام الفائز الصغير، ورغم أنه استقبل ابنة ملكية جميلة زوجةً له، ورغم كل الفرحة، إلا أنني كنت منزعجاً لأن الرجل المحظوظ لم يكن طويل القامة بما فيه الكفاية. بالنسبة لمفهوم العملاق جالوت والقزم داود فقد تم التقيد به بدقة وتم تصويرهما بدقة شديدة. أخبرني بالله عليك أين ذهبت كل هذه الدمى؟ لقد وعدت أن أريها لصديق أسعدته كثيرًا في ذلك اليوم بقصة عن مسرح الدمى الخاص بنا.

لا يفاجئني أنك تتذكر هذا بوضوح؛ لقد شاركت كثيرًا في كل شيء. لم أنس كيف سرقت كتابي وحفظت المسرحية كاملة عن ظهر قلب. لم أدرك ذلك إلا عندما قمت في إحدى الأمسيات بنحت جالوت وداود من الشمع، وبعد الصراخ على كليهما، أخيرًا ركلت العملاق، وألصقت رأسه القبيح على دبوس بغطاء من الشمع وألصقته بيد الطفل ديفيد. ثم، مثل الأم، ابتهجت من أعماق قلبي بذكراك وبلاغتك وقررت أن أعطيك بنفسي بالتأكيد فرقة القطع الخشبية. ثم لم يكن لدي أي فكرة عن عدد الساعات المريرة التي كانت تنتظرني بسببها.

لا داعي لتوبيخ نفسك، لأن هذه اللعبة جلبت لنا العديد من الساعات السعيدة.

توسل على الفور إلى والدته للحصول على المفاتيح وأسرع للبحث عن الدمى، فوجدها وانتقل للحظة إلى تلك الأوقات التي بدت فيها حية له، عندما بدا بحيوية حديثه وحركة يديه وكأنه غرس الحياة فيهم. أخذ الدمى إلى غرفته ودفنها بعناية.