Educația americană și reprezentanții săi. Iluminismul american - abstract

Iluminismul în America de Nord

Numele parametrului	Sens
Subiect articol:	Iluminismul în America de Nord
Rubrica (categoria tematica)	Poveste

Mișcarea iluminismului. Enciclopediști

Absolutismul în Franța a fost în declin în secolul al XVIII-lea (de la domnia lui Ludovic al XIV-lea). În același timp, s-a desfășurat și mișcarea educațională. Marea Revoluție Franceză a fost precedată de o lungă luptă ideologică, a cărei fortăreață a fost iluminismul. Voltaire a stat în fruntea Iluminismului timp de aproape 30 de ani.
Postat pe ref.rf
Oamenii progresişti au criticat sistemul existent, puterea religiei şi a bisericii şi au fost propagandişti ai unei noi viziuni asupra lumii. „Enciclopedia sau Dicționar explicativ de științe, arte și meserii” este o lucrare comună în mai multe volume a educatorilor francezi, editată de D. Diderot, care a transformat enciclopedia, concepută inițial ca un dicționar, într-un eveniment de o importanță politică și culturală enormă, o operă monumentală de însemnătate naţională. Scop: propaganda noii gândiri științifice naturale, critica ideologiei feudalismului. E. Condillac, J. L. D'Alembert, P. A. Golbach, K. A. Helvetius, J.-J Rousseau au participat la crearea Enciclopediei Teoria „monarhiei iluminate” este credința în stăpânirea rațională a unui monarh iluminat. a poporului și a statului , monarhie Dezbaterea despre limitele educației, începută de J. Locke, a fost continuată de K. A. Helvetius și D. Diderot.

Jean-Jacques Rousseau (1712-1778)

J. -J. Rousseau este una dintre cele mai proeminente figuri ale iluminismului francez. Piatra de temelie a vederilor sale sociale și pedagogice este dreptul natural al omului de a fi liber. J. -J. Rousseau a prezentat teoria educației naturale și gratuite. În opinia sa, o persoană se naște corectă și egală. Educația trebuie să urmeze natura individuală a copilului. Prin natura-conformitate a creșterii, Rousseau a înțeles corespondența creșterii cu înclinațiile individuale și caracteristicile de vârstă ale copilului. În fiecare dintre cele patru perioade de vârstă sunt rezolvate anumite sarcini educaționale. Libertatea este principalul mijloc și condiția educației. Și binele și răul în același timp. Rousseau cere respectul pentru personalitatea copilului, abolirea oricărei violențe: de la pedeapsa corporală până la supunerea la voința profesorului, impunerea cunoștințelor gata făcute. Teoria educației libere redefinește rolul educatorului, care, urmând natura copilului, îl îndreaptă în direcția specificată de natura sa individuală și ajută indirect. Mediul și societatea nu ar trebui să influențeze dezvoltarea copilului, deoarece aceasta interferează cu libertatea acestuia. „Educația naturală” este educația ca proces de dezvoltare naturală a copilului în funcție de natura sa individuală. Rousseau neagă educația publică, prin urmare, copilul trebuie crescut în natură, obținând în mod independent cunoștințele necesare din propria experiență. Întregul mediu, oamenii „sugerează” decizia corectă. „Consecințele naturale” ale acțiunilor, și nu moralitatea publică, îi vor arăta copilului ce este bine și ce este rău. Din acest motiv, cărțile sunt, de asemenea, excluse din educație până la vârsta de 12 ani (cu excepția Robinson Crusoe de D. Defoe). Trei tipuri de educație: educația prin natură, educația prin oameni (dezvoltarea și utilizarea abilităților umane), educația prin lucruri (se formează propria experiență a unei persoane) trebuie să fie conectate armonios. În tratatul „Emile sau despre educație”, Rousseau oferă un program pentru educarea unui cetățean respectabil, care include educație fizică, educație a simțurilor, educație mentală în combinație cu pregătirea muncii, educație morală și de muncă. J. -J. Rousseau a avut o influență imensă asupra formării paradigmei de dezvoltare a educației, ideile sale și, în primul rând, ideea de educație gratuită au avut un impact enorm asupra minții contemporanilor și adepților săi (L. Tolstoi, M. Montessori). , K. Wentzel etc.
Postat pe ref.rf
).

Iluminismul în America s-a dezvoltat sub influența ideilor filozofiei engleze. A fost asociată cu lupta pentru independență, formarea și întărirea unui nou stat. Dorința de a asigura libertatea, independența și bunăstarea poporului i-a forțat pe oficialii guvernamentali să se ocupe de problemele iluminării și educației.

Benjamin Franklin (1706-1790)

B. Franklin este om de știință în domeniul economiei, științelor naturii, filosofiei, literaturii, membru al Academiei Ruse de Științe. Fondator al instituțiilor de învățământ. El a vorbit despre importanța extremă a unei astfel de educații, care ar învăța să învețe independent. S-a opus profesionalizării timpurii la școală. El a criticat sistemul de învățământ școlar, susținând că o persoană ar trebui să cunoască legile realității obiective, că educația ar trebui să fie orientată către nevoile realității și să fie conectată cu economia și cultura. Conform proiectului său din 1751. În Philadelphia, a fost deschisă o „Academie”, formată din trei școli: clasică, matematică și engleză, unde se dădea dreptul de a alege tipul de educație.

Thomas Jefferson (1743-1826)

T. Jefferson - al treilea președinte al Statelor Unite ale Americii, autor al Declarației de Independență, rector al Universității din Virginia. În 1779 ᴦ. a elaborat un proiect de lege privind diseminarea generală a cunoștințelor, în care școala a fost aprobată ca universală, gratuită și obligatorie. Școala ar trebui să fie astfel încât să răspundă nevoilor națiunii. A participat la dezvoltarea unui model de școală în trei etape, fundamental diferit de modelul educațional european. Prima etapă, o școală primară de trei ani, a introdus elementele de bază ale alfabetizării și meșteșugurile necesare în viața de zi cu zi. A doua etapă a oferit cunoștințe aplicate pentru dezvoltarea agriculturii și industriei și a cuprins două direcții - pentru cei care sunt înclinați către meșteșuguri și cei care sunt înclinați către științe. A treia etapă este îmbunătățirea cunoștințelor și a abilităților practice în direcția aleasă anterior.

Johann Gottlieb Fichte (1762-1814)

I. G. Fichte - filosof, reprezentant al idealismului clasic german, profesor, profesor la Universitatea din Jena, profesor și rector al Universității din Berlin. În viziuni filozofice, el recunoaște rolul enorm al omului ca cunoscător al lumii și actor. A condus un grup de educatori germani care au propus o serie de proiecte pentru a crea o școală seculară unificată și o educație utilă social. Scopul educației este dezvoltarea unei persoane întregi, pentru care este extrem de important să-și dezvolte voința și dragostea pentru bine, activitate creativă care creează imagini de bine. Nu se gândește la educație în afara naționalității. El a atribuit statului rolul principal în educație, creând astfel cetățeni utili pentru societate.

Friedrich August Wolf (1759-1824)

F.A. Wolf a acordat atenție reorganizării gimnaziului, care ar trebui să ofere atât învățământ clasic, cât și „modern”, al cărui conținut ar fi practic cunoștințe utile și necesare.

Wilhelm Humboldt (1767-1835)

W. Humboldt - filolog, filozof, om de stat german. Reformator al învățământului gimnazial. Inițiator al deschiderii unei universități la Berlin (1810). A scris „Idei pentru experiență”, „Limba și filosofia culturii”. El a dezvoltat principii generale pentru organizarea învățământului public, a propus transferarea managementului școlii către stat și limitarea studiului religiei. El a scos gimnaziile de sub jurisdicția bisericii. Am văzut semnificația fundamentală educațională și educațională a limbii.

Johann Bernhard Basedow (1724-1790)

I. B. Basedov este fondatorul mișcării pedagogice a filantropismului. El a susținut legătura dintre educația școlară și viață și neutralitatea religioasă a școlii. Scopul școlii este de a pregăti copiii pentru o viață în general utilă, patriotică și fericită. El a văzut educația în unitatea mentală, morală și fizică. În 1774 ᴦ. a deschis prima instituție de învățământ fundamental nouă - filantropia, în care educația era legată de natură și viață. Conținutul educației a inclus noi limbi, filozofie, morală, matematică, științe naturale, istorie etc.
Postat pe ref.rf
El a acordat o mare importanță muncii manuale în conținutul educației.

Iluminismul în America de Nord - concept și tipuri. Clasificarea și caracteristicile categoriei „Iluminarea în America de Nord” ​​2017, 2018.

Academia de Științe a URSS

Institutul de Filosofie

redacţia principală de literatură socio-economică

compilație și note de V. M. Goddberg

sub redacţia generală a lui B. E. Bykhovsky

Pentru educatorii americani, iluminismul nu era un scop în sine, ci un mijloc puternic de trezire și ridicare a activității ideologice și politice a maselor largi. Erau democrați convinși nu numai în cuvinte, ci și în fapte. Ei au considerat că lupta pentru drepturile omului este principala responsabilitate a omului. „Pentru amândoi”, i-a scris Jefferson lui Dupont de Nemours (12.IV.1816), „oamenii sunt ca propriul nostru copil, pe care amândoi îl iubim cu dragostea părintească. Dar îl iubești ca pe un copil mic, în care îți este frică să ai încredere, lăsându-l fără bone; Îl iubesc ca un adult căruia i se oferă autoguvernare gratuită.”

Patrioți înflăcărați ai patriei lor, erau străini de șovinism și îngustimea națională. Au expus fără milă ulcerele care corodează țara lor natală. Ei au văzut succesele americanilor în lupta pentru independența națională ca pe o realizare universală a omenirii și s-au bucurat de victoriile Revoluției Franceze ca pe propriile lor succese. Vorba lui Franklin este larg cunoscută: „Țara mea este unde există libertate”, iar remarca lui Paine, gata să lupte pentru libertatea oricărei țări: „Țara mea este acolo unde nu există libertate”.

Umaniști sinceri, au fost dușmani implacabil ai oricărei înrobiri, colonialism, discriminări rasiale și militarism. Erau profund îngrijorați nu numai de sclavia negrilor și de soarta triburilor indiene, ci și de intervenția militară în Olanda pregătită de Pitt și de invazia armatelor lui Napoleon, acesta, în cuvintele lui Jefferson, „un tiran fără principii. care a inundat cu sânge continentul european” (scrisoare către J. Logen din 3.X. 1813). „Pacea...”, i-a scris el revoluționarului polonez Kosciuszka, „era principiul nostru; pacea este atât în ​​interesele noastre, cât și în ale voastre...” (13.IV.1811).

Interesele și abilitățile educatorilor americani sunt diverse. Franklin este jurnalist, fizician, diplomat, agronom, primul mare economist american, a cărui activitate a fost lăudată în repetate rânduri de autorul cărții Capital. Jefferson este un avocat calificat, om de stat, arhitect și tehnician agricol. Rush este un medic remarcabil, fondatorul psihiatriei americane, primul chimist din țară și figură politică activă, președinte al Societății Pennsylvania pentru Abolirea Sclaviei. Colden - medic, fizician, om de stat, istoric al triburilor indiene. Cooper este un chimist, mineralog, filozof, economist, ale cărui merite au fost remarcate de Marx și Engels. Și ce figuri strălucitoare și colorate - Paine cu energia și curajul lui inepuizabil de luptător revoluționar, sau Allen - un comandant partizan, un lider al poporului, un erou al războiului de eliberare și un dezvăluitor nemilos al clericalismului, care la fel de curajos a luat Biblia de furtună ca Fort Ticonderoga.

Și toți acești oameni, care făceau un lucru comun mare, erau atât de diferiți, diferiți unul de celălalt. Diferite ca origine și statut social, ca profesie: și educație, ca mentalitate, caracter și temperament: autodidactul needucat, fermierul din Vermont Allen și președintele Statelor Unite, Jefferson înalt educat; fiul unui negustor de lumânări și săpun, care a avut doar doi ani de studii, o tipografie, creatorul teoriei electricității, Franklin, și locotenentul guvernator al New York-ului, cel mai bun expert în teoria lui Newton din America, Colden; un producător de corsete în faliment, un comerciant de tutun, un mare publicist, un deputat al Convenției Naționale Franceze și un vecin cu Danton și Anacharsis Kloots într-o celulă de închisoare, Paine și un om de știință academic, filozof materialist Rush. Toate erau conectate și unite printr-o comunitate de idealuri și aspirații, o unitate fundamentală de viziune asupra lumii și ostilitate ireconciliabilă față de reacție, inumanitate și obscurantism. Cu toată originalitatea lor, ei au format un singur lagăr ideologic și politic, mișcarea lider a gândirii sociale americane de la sfârșitul secolului al XVIII-lea.

Moștenirea enormă scrisă de mână a educatorilor americani nu a fost încă studiată pe deplin. Este suficient să spunem că arhivele Societății Americane de Filozofie conțin aproape paisprezece mii de manuscrise ale lui Franklin, iar Societatea istorică din Massachusetts și alte arhive conțin mii de manuscrise ale lui Jefferson. Biblioteca Congresului are cincizeci de mii dintre scrisorile sale. Dar în scrisori, și nu în discursuri publice, educatorii și-au putut exprima mai deschis și mai liber gândurile și aspirațiile. Se poate crede, așadar, că publicațiile ulterioare ale acestor materiale inaccesibile și cercetările aferente vor adăuga și vor rafina cunoștințele noastre despre primii purtători de standarde ai ideilor progresiste din Statele Unite ale Americii.

Una dintre cele mai importante sarcini ale istoriografiei filozofice marxiste este de a extrage din Lethe gânditori materialişti lăsaţi în uitare de istoria idealistă a filozofiei, de a-şi restabili concepţiile autentice, nevulgarizate sau distorsionate de adversari, şi de a înţelege rolul lor real în lupta dintre două tabere în filosofie şi semnificaţia ideilor lor în progresul gândirii sociale . Filosofia iluminismului prezintă un interes deosebit în această privință datorită legăturii sale inextricabile cu aspirațiile socio-politice avansate, revoluționare pentru vremea ei.

Iluminismul american a fost mai puţin studiat de către istoricii marxişti ai filosofiei decât englezii şi francezii, cu care a fost în cel mai strâns contact, formând un fel de detaşare naţională în singurul lagăr internaţional al materialismului filozofic.

Această publicație ar trebui să contribuie la o cunoaștere mai aprofundată a filozofilor sovietici cu reprezentanții strălucitori și originali ai iluminismului american. Majoritatea materialelor publicate apar pentru prima dată în traducere rusă.

eu

În varietatea formelor de luptă ideologică din acea epocă, ciocnirile de credințe religioase și antireligioase au ocupat un loc deosebit, dominant. Oamenii progresişti credeau că principalul obstacol în calea dezvoltării sociale sunt prejudecăţile şi părtinirile. „Șeful și aproape singurul inamic rămas care trebuie înfruntat acum este prejudecățile... acel demon al societății”, i-a scris Paine abatelui Raynal. Iar cetatea, cetatea prejudecăților era biserica.

Conștiința religioasă a națiunii americane în curs de dezvoltare s-a caracterizat prin diversitatea formelor și manifestărilor credințelor religioase, multiplicitatea sectelor creștine, pe care Jefferson le-a comparat cu confuzia unui cămin de nebuni. Anglicanii, calviniștii, prezbiterianii, metodiștii, baptiștii, menoniții, quakerii - o varietate pestriță de secte protestante, în război între ele și unite doar prin intransigența lor față de catolicism - au răspândit și consolidat tot felul de variații ale credințelor religioase, au format moravuri, obiceiuri, și standarde etice. Sub steagul luptei antireligioase ridicate de iluminatorii americani, nu s-au adunat adversarii uneia sau aceleia biserici, aceleia sau acelea secte, ci luptatorii împotriva oricărui bisericism, împotriva oricărui fel de dogmatism religios. Ei au pus în fața curții rațiunii nu un sistem specific de mituri și culte, ci viziunea religioasă asupra lumii în ansamblu. Și deși mișcarea antireligioasă în sine nu a fost complet omogenă, toți adepții ei au fost uniți prin opoziția mai mult sau mai puțin radicală față de frontul unit al bisericii, în ciuda întregii fragmentări a acestuia.

O poziție anticlericală puternic exprimată și ostilitatea deschisă față de cler sunt o trăsătură comună a credințelor iluministe. Chiar și aceia dintre educatorii americani care au predicat cele mai moderate și mai precaute concepții antireligioase sunt ireconciliabile cu clericalismul, cu hegemonia spirituală a castei preoțești care insuflă obscurantismul și fanatismul. Libertatea religiei și interzicerea persecuției religioase au fost o cerere indispensabilă a iluminatorilor, iar punerea în aplicare a acestei cereri a fost considerată ca primul pas către libertatea de conștiință și de gândire. „Constrângerea a avut ca efect să transforme jumătate din oameni în proști și cealaltă jumătate în ipocriți”, a scris Jefferson în Notes on the State of Virginia. „Sclavia spirituală”, spune unul dintre principiile Societății Deiste din New York, „a fost cea mai distructivă dintre toate tipurile de sclavie”. Jefferson a considerat întotdeauna că stabilirea dreptului la libertatea credinței religioase în Virginia în 1776 este o realizare remarcabilă. El notează acest lucru în autobiografia sa. El notează acest lucru în textul epitafului său, pe care el însuși l-a compus.

Separarea școlii și a bisericii a fost o concluzie firească care decurgea din cerința libertății de conștiință. Colden a prezentat deja în mod clar o astfel de sarcină în sfaturile sale adresate tinerilor cu privire la modalitățile de a dobândi cunoștințe. „Nimic, scria el, în ultimele secole nu a împiedicat atât de mult dezvoltarea cunoașterii decât viclenia preoților papali, când, după exemplul preoților păgâni, aceștia și-au întemeiat puterea stăpânirii pe ignoranța și superstiția laicilor. ... Pentru a distrage mințile iscoditoare... de la aplicarea gândurilor și cercetărilor lor în căutarea cunoștințelor reale, preoții au introdus în școlile lor predarea acestui gen de lucruri, care, ca și visele, există doar în imaginația lor.. Este cu adevărat uimitor că, oriunde au condus școlile bisericești, inclusiv cei protestanți, tinerii au fost nevoiți să piardă timpul învățând această învățătură inutilă, chiar dăunătoare...”

În memoriile sale despre profesorul și prietenul său Joseph Priestley, Cooper a pus în contrast intoleranța religioasă cu rolul social pozitiv al căutării independente a adevărului. „Dar dacă o teorie științifică presupune concluzii atee?” - întreabă Cooper. Răspunsul lui la această întrebare a fost: „Nu poate exista nicio crimă în urmărirea adevărului oriunde ar duce el și cred că avem motive întemeiate să credem că adevărul trebuie să fie mai avantajos pentru omenire decât eroarea. Nu înțeleg cum necredința în Dumnezeu ar putea fi mai dăunătoare societății sau să servească drept bază pentru a considera un necredincios mai puțin potrivit pentru societate decât un hoț de 30 de mii de zei păgâni sau absurdități similare ale ortodoxiei trinitare.” Credințele lui Cooper coincid aici cu celebra formulă a lui Pierre Bayle.

Cu toate acestea, libertatea de conștiință nu a putut fi asigurată până nu a fost făcut următorul pas - separarea dintre biserică și stat: încetarea utilizării aparatului de stat ca instrument de constrângere religioasă și eliberarea întregului sistem de politică guvernamentală de sub influenta bisericii. Religia de stat este inevitabil o religie forțată, iar hegemonia bisericii în stat este un obstacol în calea libertății politice. Istoria, potrivit lui Jefferson, nu cunoaște un astfel de caz în care în condițiile hegemoniei bisericești statul să fie liber. Separarea dintre biserică și stat și neamestecul lor reciproc este una dintre condițiile indispensabile atât pentru libertatea religioasă, cât și pentru cea politică. „Drepturile legale ale statului”, a scris Jefferson, „se extind numai la acele acte care rănesc alți oameni. Dar nu mi se face niciun rău dacă vecinul meu insistă că există douăzeci de zei sau că nu există. Acest lucru îl împiedică să intre în buzunarul meu și să-mi rupă piciorul.” Și conform lui Payne. statul nu are dreptul să se amestece în întrebările despre existența lui Dumnezeu și viața de apoi, precum și în chestiunile de filozofie sau medicină. Statul, i-a scris el lui Erskine, are preocupări mult mai importante decât patronarea religiei: să aibă grijă mai bine de securitatea socială - săracii și bătrânii, creșterea copiilor. Lupta ideologică antireligioasă se dezvoltă într-o luptă politică în rândul educatorilor americani. „În toate țările și în toate secolele, preotul a fost ostil libertății. El este întotdeauna în ligă cu despotul...” i-a scris Jefferson lui Spafford. „Principiile proclamate de Hristos au fost transformate de către biserică și stat într-un instrument de aservire...” - i-a scris lui Kercheval. Și Paine a definit religia creștină (ca, într-adevăr, oricare alta) ca un „instrument al dominației” și al inegalității sociale. Cu toate acestea, apologeții bisericești înșiși, în discursurile lor aprige împotriva Iluminismului, nu au ascuns scopul social al religiei. Astfel, predica episcopului de Landaf, asupra căreia Payne atrage atenția, a fost dedicată lăudării „înțelepciunii și bunătății lui Dumnezeu, care a stabilit diviziunea între bogați și săraci”.

Nu este de mirare că ciocnirile de opinie în jurul credinței religioase nu au fost în niciun caz de natura polemicilor academice pașnice. Activitatea antireligioasă cerea educatorilor nu doar o minte limpede, lipsită de tradiții inerte, ci și un mare curaj. Libercugeatorii nu au fost doar supuși la insulte și blesteme, ci au fost supuși unei persecuții severe de către cler. Curajoșii luptători pentru libertatea gândirii știau ce fac, știau ce îi așteaptă. „Nu aștept milă de la filozofi, teologi și critici”, a declarat Allen în prefața broșurii sale antireligioase, „Prevăd și mă aștept ca ei să mă judece aspru pentru erorile și greșelile mele...” El știa că bisericii aveau să intre în campanie de cruciada împotriva lui, „înarmați cu armura credinței, cu sabia duhului sfânt și cu artileria iadului de foc”. „Dar eu”, asigură el într-una dintre scrisorile sale, „sunt un alpinist experimentat și obișnuit cu devastările și ororile războiului și captivității, nu mă pot intimida de intimidare...” „Nu aștept milă de la biserici. ..” Jefferson a reluat lui Allen legile zilelor noastre îi feresc de vărsare de sânge, dar minciunile și calomnia le sunt încă disponibile.”

Cei mai buni oameni din America au fost insultați și calomniați. Multe ziare au retipărit un apel către Paine dintr-un ziar din Baltimore din 26 ianuarie 1802: „Tu, bețiv patetic, cinic, tu, rușinos sclav ereditar, nu ești altceva decât o încrucișare între un sclav, un cerșetor, un laș și un lacheu. , fiul și moștenitorul unui diavol bețiv.. „În zeci de pamflete el a fost insultat ca „un bețiv cu care a se certa este ca a arunca mărgăritare înaintea porcilor”. Allen a fost numit ignorant și profan. Ambii au fost blestemati de la amvonurile bisericii drept „Antihristi”. Așa a fost cazul în țara numită Lumea Nouă, într-o țară pe care Paine o vedea drept „refugiul tuturor adepților persecutați ai libertății civile și religioase de toate piesele Europa". Ce amară ironie sună aceste cuvinte după ceea ce Paine însuși a trebuit să îndure în Lumea Nouă. Și în patria sa, în „Lumea Veche”? „Ar fi dificil să găsești un nebun în nebunie care să recunoască și să exprime ceva atât de nebunesc”, a scris Onorabilul Sir John St. John despre învățăturile lui Paine.

Nici moartea nu i-a salvat pe inovatori de blasfemia retrogradilor. „Pe 13, un deist ignorant și rău, generalul Ethan Allen, autorul Oracolului Rațiunii, o carte plină de speculații răutăcioase despre revelație, a murit în Vermont. Fie ca ochii săi să vadă în chinurile iadului”, așa a „onorat” președintele Colegiului Yale, reverendul Ezra Stiles, memoria eroului din Vermont.

Clericii nu s-au mulțumit cu lampioane. Ei au asigurat că lucrările „ateilor” nu erau permise pe rafturile bibliotecilor. Aproape întregul tiraj al cărții lui Allen a fost ars într-un depozit de tipografii, iar această atrocitate a fost promovată drept „mânia lui Dumnezeu”, „degetul lui Dumnezeu”. Autoritățile nu au recunoscut cetățenia americană a lui Paine, un om care a făcut atât de mult pentru însăși existența cetățeniei americane și, neglijând serviciile sale remarcabile în lupta pentru independența americană, nu i-au permis să voteze în 1806. Theodore Roosevelt a declarat mai târziu că acest „ateu murdar și fără valoare” nu avea dreptul să pretindă că este cetățean american. A existat chiar și un atentat la viața lui. Nu trebuie uitat că în Anglia s-au introdus proceduri legale și împotriva editorului cărții The Age of Reason.

„Religia este în pericol!”, „Necredința crește!” - Societatea Misionară din New York a aruncat un strigăt de război. Succesorul președintelui Colegiului Yale, Stiles, reverendul Timothy Dwight, a vorbit împotriva amenințării tot mai mari de „agresiune” antireligioasă care ar fi încălcat drepturile sacre ale omului, căutând să distrugă proprietatea, familia, statul, „pentru a eradica tot ceea ce este virtuos, nobil, dezirabil și reintroduce sălbăticia generală și atrocitatea.”

În 1831, Cooper, în vârstă de șaptezeci și trei de ani, a fost revocat din postul său de președinte al Colegiului din Carolina de Sud de către Consiliul Curatorilor. Într-un discurs acuzator împotriva acuzatorilor săi în timpul rejudecării, Cooper a declarat cu îndrăzneală și mândrie: „Sunt în fața curții Inchiziției pentru lupta pentru libertatea de gândire... Este o mare nenorocire pentru o persoană să treacă pe jumătate. cu secol înaintea cunoștințelor timpului său. Și dacă o persoană face acest lucru, trebuie să fie pregătită să facă față consecințelor corespunzătoare și să plătească prețul corespunzător.”

O idee clară despre ce fel de mediu de ostracism social și teroare față de liber gânditorii a fost creat de obscurantiştii de la sfârșitul secolului al XVIII-lea, moștenitorii inchizitorilor din Salem, este dată de unele dintre scrisorile lui Jefferson. În răspunsul său la solicitarea medicului lui Waterhouse de a-și publica scrisorile despre religie, Jefferson a scris: „Nu, dragul meu domnule, nu pentru nimic în lume. În ce cuib de viespi mi-ar arunca capul asta!” Și după moartea lui Rush, el îi cere fiului său să-i distrugă sau să-i returneze manuscrisul tezelor sale despre religie, care era în posesia lui Rush. În mâinile oponenților politici ai lui Jefferson, aceasta ar fi fost o armă mortală împotriva lui.

Potrivit unuia dintre cei mai noi cercetători ai deismului american, G. Moreys, deismul în America la sfârșitul secolului al XVIII-lea. a atras atenția care în mod clar nu corespundea influenței sale reale. Dar chiar dacă gândirea liberă nu a pus stăpânire pe masele, ea i-a înspăimântat pe obscurantişti ca o forţă irezistibilă capabilă să submineze fundamentele obscurantismului, să dea lovituri zdrobitoare neraţiunii religioase şi să lumineze întunericul prejudecăţilor şi superstiţiei cu o lumină de nestins.

Clericii americani au numit deismul o infecție franceză. Cu toate acestea, în ciuda întregii legături ideologice incontestabile și apropierea spirituală a iluminatorilor americani și francezi, pozițiile lor antireligioase diferă semnificativ. Avangarda educatorilor francezi a fost consecventă și fără compromisuri în negarea credinței religioase, în timp ce educatorii americani, chiar și în discursurile lor antireligioase cele mai militante, au limitat credința în Dumnezeu, dar nu au respins-o complet: au încercat în toate modurile posibile. pentru a-l neutraliza, dar nu a-l exclude. Primii erau atei, al doilea erau deiști. Această trăsătură distinctivă a poziției antireligioase a educatorilor americani se explică prin condițiile istorice unice ale luptei ideologice și politice din Statele Unite.

Jefferson, într-una dintre scrisorile sale către Adams (8 aprilie 1816), a remarcat că condițiile sociale din țările catolice împing oamenii care și-au pierdut credința în ortodoxie către ateism, iar în țările protestante gândirea critică urmează calea deismului. Ce explică asta? În principal, esența socială a acestor două forme de creștinism și natura corespunzătoare diferită a relației dintre biserică și stat. În Franța, ca și în alte țări, cel mai important bastion al stăpânirii feudale la acea vreme era creștinismul catolic, sudat cu aparatul de stat al societății feudale. Protestantismul a fost creștinismul transformat în conformitate cu cerințele și obiectivele erei acumulării primitive de capital. Nu era inferior catolicismului nici prin intoleranță, nici prin fanatism, dar principalul său mijloc de a influența conștiința publică nu a fost atât constrângerea politică directă, cât și presiunea morală. Ateismul francez a fost o parte integrantă a ideologiei revoluționare anti-feudale, una dintre expresiile revoluției burgheze iminente. Revoluția americană, în esență, nu a fost o revoluție socială, o tranziție către o nouă formație economică. Populația indigenă a Americii nu atinsese încă feudalismul, iar noii veniți europeni au construit imediat o societate capitalistă pe noul pământ cu un fel de „adăugare” deținătoare de sclavi la afacere. Revoluția americană nu a fost o prăbușire a ordinelor feudale, ci o eliberare națională, un război anticolonial. Ea a pus în contrast monarhia engleză cu o republică, dar aceasta nu a ascuns lupta a două clase antagoniste. Într-un caz, lupta a fost dusă de burghezia națională împotriva dependenței coloniale de burghezia străină, în celălalt a fost o ciocnire a claselor ostile în interiorul națiunii. Ținta ateismului francez a fost ideologia reacției feudale, ținta deismului american au fost rămășițele tenace ale ideologiei acumulării primitive. Atacurile lui Allen și Paine asupra creștinismului au fost la fel de ascuțite ca cele ale materialiștilor francezi, dar au fost purtate dintr-un punct de vedere deist.

Pentru clericii protestanți, Age of Reason a lui Paine a fost „biblia ateismului”, iar Allen a fost anatematizat ca ateu. Dar, de fapt, nici autorul primei lucrări antireligioase americane, nici autorul celei mai bune creații a deismului american nu s-au considerat atei și nu au fost ei. După cum a spus unul dintre cei mai noi biografi ai lui Paine, A. Aldridge, Paine a fost „un revoluționar în politică și religie, dar nu era nici comunist, nici ateu”. Deja subtitlurile documentelor de program ale deismului american îl disociază de ateism. Cartea lui Allen este desemnată de el drept „sistem al religiei naturale”, iar titlul cărții lui Paine pune în contrast teologia „fabuloasă” cu teologia „adevărată”.

„Nu sunt creștin...”, spune Allen clar și clar în prefața lucrării sale. „În ceea ce privește dacă sunt deist, strict vorbind, nu știu, din moment ce nu am citit niciodată lucrările deiștilor...” El admite, însă, existența unui anume „regulator, desemnat prin ideea de ​Doamne.” El este convins că ordinea, regularitatea și armonia care domnesc în lume presupun o cauză fundamentală autosuficientă. Și deși, potrivit lui Allen, eternitatea și infinitatea lumii, coeterne cu Dumnezeu, nu ne permit să vorbim despre crearea tuturor lucrurilor de către Dumnezeu din nimic, avem de-a face cu un deist, nu cu un ateu.

Franklin nu se îndoiește de existența lui Dumnezeu ca creator și conducător al Universului. El nu se îndoiește de nemurirea sufletului. Aceasta este și opinia lui Jefferson, care a recunoscut și un singur Dumnezeu și o viață de apoi. Dar la asta se rezumă greutatea teologică a viziunii lor asupra lumii. Ei au respins învățătura creștină în ansamblu, nu numai în forma mutilată și pervertită pe care i-au dat-o discipolii lui Hristos, ci și în forma sa originală. „Doctrinele pe care Hristos le-a predicat de fapt au fost”, conform lui Jefferson, „în general nesatisfăcătoare”. „Dacă prin religie înțelegem dogmele sectare... atunci cea mai bună dintre toate lumi posibile ar fi una în care nu ar exista religie.”

Anexa teologică - recunoașterea unui singur Dumnezeu și nemurirea sufletului - împovărează și opiniile lui Paine. „Eu”, a proclamat el, „cred într-un singur Dumnezeu, dar nimic mai mult. Și sper la beatitudine postumă... Dar nu cred în vreun crez propovăduit de vreo biserică cunoscută de mine”. În acest sens, cei mai radicali dintre educatorii americani împărtășeau îngustia deistă a asociaților săi mai puțin radicali. La fel ca ei, Paine nu a atins nivelul gândirii ateiste. Păstrarea credinței în Dumnezeu (nu un Dumnezeu teist, personal, ci un principiu divin impersonal), protejând în același timp împotriva ateismului, nu a împiedicat totuși lupta acerbă și ireconciliabilă a lui Paine împotriva „religiei preoților”.

Aceleași puncte de vedere au fost susținute de un adept înfocat al lui Paine, un neobosit luptător împotriva superstițiilor religioase, Palmer. El a criticat religia nu din poziția de ateism, ci din poziția de „religie naturală”.

Spre deosebire de Franța, în America doar câteva figuri, care au constituit o excepție și nu au avut nicio influență semnificativă asupra contemporanilor lor, au renunțat la pretenția deistă și au stat pe terenul solid al ateismului. Așa a fost Abner Kneeland, un ministru universalist din Boston, judecat și închis de patru ori pentru blasfemie. În jurnalul „Investigatorul”, pe care a publicat-o (confiscat în 1834), a afirmat direct: „Universaliștii cred într-un Dumnezeu în care eu nu cred. Zeul lor... nu este altceva decât o himeră creată de propria lor imaginație.” „Religia naturală” era pentru el, ca pentru orice ateu, o frază nefirească, o contradictio in se.

În același timp, deismul american nu este identic cu englezul, deși s-a format în mare parte sub influența sa directă. Învățăturile lui Cherbury, Bolingbroke, Shaftesbury, Collins și cu atât mai mult Priestley, care a personificat legătura vie dintre deismul englez și cel american, au fost o sursă directă a opiniilor iluminatorilor din Lumea Nouă. Nici măcar nu vorbim despre Payne, educatorul a două țări. Mai mult, dacă în unele cazuri avem de-a face cu influență directă, atunci în altele - cu influență indirectă. Aceasta, de exemplu, este originea deismului tânărului Franklin. În timp ce era tipografi la Londra, câteva pamflete îndreptate împotriva deismului i-au căzut în mâini. „S-a întâmplat”, spune Franklin în autobiografia sa, „că au avut asupra mea un efect exact opusul intențiilor lor: argumentele deiștilor, date în ele în scopul respingerii, mi s-au părut mult mai convingătoare decât respingerea lor. . Într-un cuvânt, am devenit curând un adevărat deist.” Răspunsul lui Franklin la o copie tipografică a pamfletului antideist al lui William Wollaston (Religia naturii...) a fost Discursul său, scris în maniera geometrică a lui Spinoza sub formă de teoreme.

Dar, deși liderii deiștilor americani au folosit contribuția profesorilor lor de engleză la istoria ideilor antireligioase, învățăturile lor, de regulă, nu erau de natură aristocratică, ezoterică, spre deosebire de învățăturile deiștilor englezi. Astfel, recunoscând influența lui Bolingbroke asupra lui, Jefferson și-a făcut o rezervă că nu-și împărtășește deloc simpatiile conservatoare. Jefferson a vorbit și mai dur despre Hume, care este considerat pe drept unul dintre fondatorii deismului englez, numindu-l „apostolul toryismului”, „fiul degenerat al științei, un trădător al fraților săi poporul”. Și deși găsim printre gânditorii deiști americani o aripă ezoterică, aristocratică a „deiștilor respectabili” moderati, principalul curent al gândirii deiste americane este democratic și exoteric. Nu întâmplător „Epoca Rațiunii” a lui Paine a fost atacată nu numai de reacționari de orice tip, ci și Priestley a vorbit împotriva lui, argumentând că atacurile lui Paine asupra creștinismului nu sunt convingătoare, deoarece creștinii iluminați nu mai credeau în dogme atât de absurde precum , de exemplu, Trinitatea și nu există niciun motiv să discredităm creștinismul pe baza unor astfel de dogme. Iar Rush, cu care Paine a întreținut relații de prietenie, a declarat, la rândul său, că „principiile proclamate (de Paine) în „Age of Reason” sunt atât de inacceptabile pentru mine, încât nu vreau să reînnoiesc comunicarea cu el”.

Aripa radicală, democratică a deiștilor era clar conștientă de această divergență internă. Într-unul dintre numerele revistei lui Palmer, Templul rațiunii, a existat o scrisoare către redactor despre duplicitatea celor care „aruncă de pe jugul superstiției, dar continuă să-i înhameze pe săraci pentru a-i face supuși. „slujitori”. Iar Whittemore descrie destul de corect starea lucrurilor în cartea sa recentă, spunând că „era bine ca intelectualii să vorbească despre deism în saloanele sau birourile lor private, dar era cu totul altceva să răspândească pe scară largă deismul în expresiile publice. Ce s-ar întâmpla cu religia organizată dacă John Bull sau Yankee Doodle ar fi convinși de adevărul acestei religii distructive a minții?” Și această sarcină specială a fost îndeplinită de Allen, Payne, Palmer. S-au întors către oameni, au dus acest adevăr distructiv (pentru despotism, pentru cei de la putere) către mase. Și tocmai asta nu i-au putut ierta nu numai adversarii lor, ci și oameni aristocrați, precauți, asemănători. Diferențele ideologice și politice erau direct legate. Deismul radical era o ideologie democratic-republicană. Chiar dacă The Age of Reason, așa cum ne asigură Riley, nu conținea gânduri originale și doar „repeta în limbajul străzilor ceea ce Collins a scris împotriva profeției, Woolston împotriva miracolelor, Morgan împotriva Vechiului Testament și Chabb împotriva moralității creștine”. atunci și atunci originalitatea sa ar sta în faptul că a popularizat aceste adevăruri, a căutat să le facă proprietatea poporului, și-a propovăduit deschis ideile, a numit pică: înșelăciune - înșelăciune, prostie - prostie. Ca să nu mai vorbim de faptul că ideile avansate ale continentului european, grație lui Paine și asociaților săi, au fost transferate pe un alt continent, pe un pământ saturat de puritanism fanatic.

Ceea ce Allen și Paine au făcut cu operele lor literare, Palmer sa întărit și sa extins prin activitățile sale organizaționale. Preotul orb, defrocat, a propagat neobosit idei antireligioase. Munca vieții sale a fost de a răspândi deismul în rândul claselor muncitoare și dezavantajate prin organizarea societăților deiste și publicarea de publicații deiste populare, produse în masă. Paine a contribuit activ la jurnalul lui Palmer, al cărui frontispiciu înfățișa Scriptura și tabelul celor Zece Porunci aruncate de pe altarul adevărului și dreptății și înlocuite cu „Epoca rațiunii” și „Drepturile omului”. Palmer a fost organizatorul Societății Deiste din New York, șeful Clubului Deistic fondat de Fitch în Philadelphia și editorul ziarelor săptămânale „The Prospect, or View of the Moral World” publicate la New York, Philadelphia și Baltimore) și „Templul Rațiunii”, în care, împreună cu articole originale, au fost publicate fragmente din lucrările deiștilor francezi - Voltaire, Rousseau, Volney. Desigur, editorii au trebuit să depășească dificultăți enorme. Clasele proprietate nu au subvenţionat aceste publicaţii. Nelimitându-se la participarea la societăți și la publicarea de reviste, Palmer a făcut turnee de prelegeri din oraș în oraș, din sat în sat. De menționat, de asemenea, că, independent de Palmer, pe modelul organizației create de Paine la Paris, a luat naștere Philadelphia Society of Theophilanthropists și chiar într-un orășel de pe Hudson, în Newburgh, Druid Society, care de câțiva ani. a emis pliante care promovau ideile lui Allen și Paine. Mișcarea deistă a căpătat astfel un caracter în America pe care nu l-a avut în Anglia.

Să aruncăm o privire mai atentă asupra conținutului ideologic și teoretic al deismului american, care îi determină locul în istoria mondială a conștiinței antireligioase.

Un fir comun care trece prin toate scrierile deiste este opoziția față de credința rațiunii. Rațiunea umană (și nu presupus divin) și bunul simț care îl însoțește sunt singurele criterii de încredere ale adevărului și judecători de încredere în alegerea credințelor și a regulilor de comportament. Încrederea bazată pe rațiune înlocuiește credința religioasă oarbă. Tot ceea ce nu este justificat de instanța rațiunii, tot ce este nenatural și supranatural nu face decât să întunece mintea și să inducă în eroare. O credință nefondată din punct de vedere rațional nu este altceva decât superstiție și ar trebui respinsă de o ființă rațională. Cultului religios i se opune cultul rațiunii, încrezător în forța și fiabilitatea sa. Sfatul lui Jefferson către nepotul său: „Fixă rațiunea ferm în locul ei și supune-o judecății fiecărui fapt, fiecărei păreri. Simțiți-vă liber să-l întrebați chiar dacă Dumnezeu există... Nicio teamă de posibilele sale consecințe să nu vă sperie de o astfel de cercetare. Chiar dacă ar putea duce la convingerea că nu există Dumnezeu... Mintea ta este singurul oracol dat de cer...” a fost genul lui de testament. A fost repetat neobosit în moduri diferite de deiștii americani de toate nuanțele. Iar moderatul, rezervat Colden în scrisoarea citată mai devreme, adresată tot nepotului său. Și vicleanul și diplomatul Franklin, unul dintre aforismele căruia spune: „A te baza pe credința în opiniile tale înseamnă a închide ochii rațiunii”. Și cu atât mai mult vestitorul „Epocii Rațiunii” - o lucrare, fiecare pagină a cărei reevaluare a miturilor arhaice prezentate ca valori spirituale reale - și Allen, care a cerut „să supună Biblia testului rațiunii. : suntem ființe raționale și nu o turmă de cai.”

Persistență și răbdare, au răsturnat Vechiul și Noul Testament, scoțând în lumina rațiunii, una după alta, himerele și fabulele îngrămădite în ele care nu rezistau cerințelor elementare ale bunului simț. Cum poți să crezi în toate aceste ficțiuni absurde fără să-ți pierzi mințile?

Creștinismul este o pânză țesută din fabule absurde. Cele trei tipuri de superstiții religioase din care este compusă sunt sacramentele, miracolele și profețiile. Potrivit lui Paine, „Dintre toate sistemele religioase care au fost inventate vreodată, nu există niciunul mai degradant pentru Dumnezeu, mai nedemn de om, mai respingător față de rațiune și mai contradictoriu decât cel care se numește creștinism”. Ce nu este în el!

Într-una dintre scrisorile sale către Short, Jefferson enumeră principalele absurdități care formează coloana vertebrală a mitologiei creștine: „... nașterea fecioara, îndumnezeirea lui Isus, crearea lumii, transsubstanțiarea în Euharistie, Treimea, păcatul originar. , ispășire, înviere...” Toate aceste mituri sunt expuse în scrierile deiștilor ca lipsite de sens și absurde. Atotputernicia divină, nesocotind legile naturii, predestinarea, ispășirea, uciderea lui Dumnezeu, reîncarnarea, Dumnezeu-omul apare în fața cititorilor lucrărilor lor în toată neplauzibilitatea și urâțenia lor. Jefferson bate joc de „jargonul incomparabil al aritmeticii ternare, conform căruia trei este unul, iar unul este trei”. Și de ce, pentru a ispăși vina lui Adam care a mâncat mărul interzis, întreabă Payne, în mod ironic, a trebuit să fie răstignit fiul lui Dumnezeu, în timp ce logica elementară și justiția simplă cereau că nu Dumnezeu a fost răstignit, ci diavolul, cine a trimis șarpele ispititor? Allen, în felul său, ridică problema păcatului originar, care cântărește asupra neamului uman și formează baza întregii viziuni puritane asupra lumii: „Nu putem fi nefericiți din cauza păcatului lui Adam sau fericiți din cauza neprihănirii lui Hristos; în ceea ce au făcut ei, noi nu am fost în nici un fel făptuitorii, complicii sau ajutoarele; Nu am fost implicați în ele în niciun fel și nu știam nimic despre aceste treburi de mult trecute.”

Nu, iluminatorii dovedesc din nou și din nou, acest set de absurdități, care nu poate rezista la cea mai mică atingere de critică nici din partea minții umane finite și limitate, nu poate fi „cuvântul lui Dumnezeu” emanat din mintea infinită. Este imposibil, scrie Palmer, să-i atribui lui Dumnezeu ceva despre care orice persoană sănătoasă s-ar fi rușine să admită că este autorul. Și dacă adevăratul autor al tuturor acestor fabule ridicole este Isus, atunci acest lucru nu-l onorează deloc. În cel mai bun caz, el (dacă el însuși a crezut ceea ce a învățat), la fel ca Moise și Mohamed, este doar un „înșelător înșelat”. Această formulă Paine reînvie imaginea „trei înșelatori” creată de atei medievali necunoscuți.

Argumentarea sistematică, detaliată, dată pentru a dovedi originea umană, și nu divină, a Vechiului și Noului Testament, și critica istorică a Pentateuhului, a profeților și a Evangheliei - meritul remarcabil al lui Paine în istoria gândirii antireligioase. Discreditarea Sfintei Scripturi subminează fundamentele conștiinței religioase mai profund decât critica clericalismului îndreptată împotriva autorității slujitorilor bisericii și a organizației bisericești: la urma urmei, autoritatea acestora din urmă se bazează pe încredere și pe respectul față de ceea ce învață Sfânta Scriptură. . Când însăși sursa de inspirație a clerului este redusă la nivelul „o carte a cărei nerușinare și imoralitate șochează orice bun simț și orice bună decență” (Palmer), când toate referirile la revelația divină sunt infirmate, afirmațiile religioase sunt echivalate cu toate alte hotărâri, care necesită o justificare rațională obișnuită. Critica istorică a Bibliei respinge revelația ca sursă de supraadevăr, dincolo de jurisdicția criteriilor obișnuite. Nimic în afară de experiența senzorială și judecata rațională oferă dreptul de cetățenie în sistemul nostru de credințe.

Dintre toate tipurile de dogmatism, cel mai teribil este cel religios, sancționat nu de autoritatea umană, ci de o autoritate divină incontestabilă care nu permite nici cea mai mică îndoială. Dogmatismul religios, apelând la revelația supranaturală, la iluminarea de sus, transformă „amăgirea” și chiar îndoiala în păcat, în cea mai mare crimă. Și când Colden aruncă sloganul: „Nici o autoritate nu este suficientă pentru a stabili o absurditate”, el afirmă un principiu îndreptat nu numai împotriva dogmatismului scolastic, ci și împotriva bazei oricărei credințe religioase. Respingând revelația, iluminatorii au îndepărtat prejudecățile vechi de secole de pe șantier pentru a crea o viziune științifică asupra lumii.

Lupta deiștilor pentru o viziune științifică asupra lumii, împotriva unei viziuni religioase, a fost centrată în jurul alternativei: legi sau miracole. A creat Dumnezeu lumea din nimic sau doar „fabrica toate lucrurile din materie și mișcare”? A fost el principalul motor al materiei inerte sau mișcarea era imanentă materiei co-eternă cu Dumnezeu? A stabilit el legile mișcării lucrurilor, ca să spunem așa, constituția naturii, sau s-a dezvoltat spontan, într-un mod natural? Indiferent cât de diverși deiști decid aceste probleme, ei sunt de acord că recunoașterea intervenției lui Dumnezeu în cursul natural al lucrurilor și încălcarea lui a legilor naturii este inacceptabilă. Fie tot ce se întâmplă în lume este accesibil cunoștințelor științifice bazate pe legi, fie arbitrariul divin invadează cursul evenimentelor, devalorizând gândirea științifică. Dacă lumea este condusă de legile naturale, Dumnezeu nu are ce face în ea. Dacă voința lui Dumnezeu stăpânește lumea, explicația științifică, ca și predicția științifică, este imposibilă; ei trebuie să cedeze uimirea și adorarea: „Facă-se voia Ta!”

Ordinea lucrurilor descoperită de rațiune, susține Colden, nu tolerează intervenția divină ca principiu de explicație. Manifestările principiului divin nu pot contrazice acțiunea forțelor materiale și a legilor naturale. La urma urmei, admiterea miracolelor nu este o dovadă a omnipotenței divine și a inteligenței infinite, ci o recunoaștere a imperfecțiunii creației divine și a legilor naturii stabilite de Dumnezeu. Acest argument deistic caracteristic, transformând miracole împotriva Doamne, îl citează deja Franklin în tratatul său de tinerețe: la urma urmei, Dumnezeu nu putea decât să creeze lumea atât de perfectă încât să nu mai aibă ce face în ea. Găsim acest argument și la Colden și Allen: din înțelepciunea Celui Atotputernic rezultă că nu este nevoie de îmbunătățiri și îmbunătățiri. Mecanismul mondial creat de Dumnezeu nu necesită reparații. Permițând miracole, citim în Allen, recunoaștem astfel imperfecțiunea creației divine. „Ceea ce este perfect poate fi schimbat nu în bine, ci doar în rău... Și acest lucru rezolvă problema în cauză, nu în favoarea miracolelor.” Găsim și acest argument ingenios la Paine: miracolele îl degradează, mai degrabă decât îl înalță, pe Dumnezeu; ei prin însăși esența lor nu pot fi de origine divină; Numai legile eterne și neschimbabile ale naturii care nu permit miracolele pot fi de origine divină.

O formă specific deistă de anti-religiozitate este folosită aici cu măiestrie împotriva religiei: superstiția religioasă este respinsă pentru slava lui Dumnezeu. Pentru noi, spun deiștii, este demn să recunoaștem doar un astfel de zeu care nu interferează cu dezvoltarea cunoașterii raționale, progresul rațiunii și gândirea științifică independentă...

Acest zeu este un descendent îndepărtat al zeilor epicurieni, care trăiesc senin în intermundia, fără a interfera cu natura și omul trăind după propriile sale legi.

II

Care au fost fundamentele filozofice ale viziunii asupra lumii a iluminatorilor americani? Niciunul dintre ei nu era un filozof profesionist, dar toți aveau un interes puternic pentru problemele filozofice, stăpâneau cele mai avansate învățături filosofice ale vremii lor și ocupau un loc foarte clar în lupta dintre două tabere în filosofia secolului al XVIII-lea. În timp ce Jefferson și Paine au acordat atenție în primul rând filozofiei sociale, iar Colden, Rush, Cooper și Buchanan au dezvoltat serios întrebări despre filosofia naturii, Franklin, în diferite etape ale activității sale, a fost angajat în ambele. Nu pot fi de acord cu Blau

Secolul al XVIII-lea a intrat în istoria culturii europene ca Epoca Iluminismului. Realizările recente ale științei, în primul rând descoperirile lui I. Newton și J. Locke, i-au determinat pe filozofii, oamenii de știință și scriitorii europeni să reconsidere radical imaginea anterioară a lumii. Noua imagine l-a asumat pe Dumnezeu ca Creator, dar nu Atotputernicul destinelor Universului și ale omului, care se dezvoltă conform legilor lor naturale (deism), iar în unele cazuri a făcut fără Dumnezeu cu totul (ateism). Legile naturale sunt rezonabile și, spre deosebire de voința inscrutată a lui Dumnezeu, sunt complet accesibile înțelegerii minții umane. Conform acestor legi, după cum sugerează rațiunea, o persoană se naște liberă, egală cu ceilalți oameni; el se caracterizează iniţial prin dorinţa de viaţă socială şi bunăvoinţa necesară asigurării acestei vieţi. „Omul firesc”, așadar, nu este o ființă decăzută (ca urmare a păcatului lui Adam), așa cum apare în Biblie, ci un anume, conform definiției lui J. Locke, „tabula rasa” („tablă goală”), în care anumite condiţii existenţa lui poate fi „trasă” de orice.

Un sistem social prost, bazat pe inegalitatea socială și subordonarea individului față de domnii feudali și de biserică, încalcă legile naturale și perversează natura umană. Cu toate acestea, dacă luminezi mintea oamenilor doar explicându-le adevărul, ei își vor aduce imediat viața în conformitate cu legile naturale și vor găsi armonie și fericire. Astfel, rațiunea a fost pentru iluminatori „alfa și omega” a tuturor: legea dezvoltării lumii și a modului de cunoaștere a ei, singurul criteriu al adevărului, mijloc de îmbunătățire a societății și de îmbunătățire a omului. Nu întâmplător secolul al XVIII-lea este numit și Epoca Rațiunii, cea mai inteligentă dintre toate secolele.

În America, care era atunci o „province” culturală și intelectuală, ideile educatorilor de peste mări au avut cel mai hotărâtor impact: aici s-au găsit pe un pământ mai favorabil decât în ​​Europa, parcă „slăbiți” special pentru ei de tot cursul istoria nationala. Încă de la începutul așezării sale de către bărbați albi, America a fost un fel de „laborator” în care a fost testată teza formulată mai târziu de iluminism despre dreptul înnăscut al oamenilor la libertate, egalitate și căutarea fericirii: a fost întotdeauna un refugiu pentru cei asupriți (de la puritanii englezi, persecutați pentru credința lor, până la prizonierii aduși aici „pentru o așezare mai activă a coloniilor”), inițial nu au existat diferențe de clasă aici și au existat oportunități mai largi de auto-realizare, creșterea socială. statut și bunăstare pentru toată lumea decât în ​​Lumea Veche. În cele din urmă, aici puritanii din Noua Anglie și-au construit „orașul pe vârful unui deal” pentru a arăta „lumina lumii”. Raționalismul iluminist a găsit un răspuns cald și în rândul locuitorilor coloniilor nord-americane, refractându-se într-un mod unic chiar și în Noua Anglie, care părea să-i fie antagonistă în spirit.

Secolul al XVIII-lea, care a schimbat atât de radical gândirea europeană, a adus schimbări semnificative vieții spirituale, intelectuale și sociale a Americii. Ideile, idealurile și ambițiile anterioare nu au fost însă respinse, ci regândite și reformulate în conformitate cu realizările științifice și filozofice ale Epocii Rațiunii. Dezvoltarea continentului a fost acum asociată nu cu căutarea comorilor și o viață ușoară și nu cu îndrumarea lui Dumnezeu, ci cu ideile de liberalism și progres, precum și cu oportunitatea.

O întruchipare izbitoare a reorientării gândirii americane și a erei iluminismului în ansamblu este personalitatea lui Benjamin Franklin, scriitor, om de știință, filozof, personalitate publică și politică și diplomat. Originea și educația puritană nu au interferat cu interesele foarte diverse și complet seculare ale lui Franklin. Pentru el, ca deist, problemele spirituale ale strămoșilor săi s-au transformat în chestiuni de etică, organizarea propriului destin și serviciul societății. Maximele sale (cum ar fi faimosul „timpul este bani”) marchează calea spre auto-îmbunătățire, iar numeroase eseuri oferă un program sistematic de îmbunătățire a naturii umane și a societății, bazat pe principiul utilitarist: „Numai o persoană virtuoasă poate fi fericit."

Teocentrismul puritan părea să fi primit o lovitură zdrobitoare și avea să-și piardă adepții unul câte unul. Acest lucru, însă, nu s-a întâmplat. Dimpotrivă, în anii 1730-1740, un val de ridicare spirituală fără precedent a cuprins întreaga țară - din Maine până în Georgia. A început cu izbucniri spontane aproape simultane de entuziasm religios în rândul reprezentanților diferitelor confesiuni din diferite orașe mici din America și a câștigat avânt odată cu sosirea marelui evanghelist și predicator englez George Whitefield. Whitefield s-a adresat tuturor protestanților: „Parohia mea este lumea întreagă și voi predica oriunde Dumnezeu îmi va da ocazia.<...>; nu-mi spune că ești baptist, independent, prezbiterian<...>, spune-mi că ești creștin, de atât am nevoie.” Sinceritate, pasiune, emoție și chiar timbrul vocii lui, carisma excepțională a acestui om i-a captivat pe acei preoți și enoriași care nu fuseseră încă afectați de ceea ce a devenit în curând cunoscut. „Marea Trezire”, Predicile lui George Whitefield, precum și Jonathan Edwards, William și fiul său Gilbert Tennent, Samuel Blair, Samuel Finley și mulți alții au reunit un număr imens de oameni care au experimentat o perspectivă spirituală și parohii întregi s-au întors la Hristos. Marea Trezire a fost însoțită de o mișcare puternică a Duhului Sfânt, revelații și minuni.

Desigur, Trezirea a fost parțial o reacție de negare la atmosfera de materialism și raționalism universal din Epoca Iluminismului, a oferit hrană abundentă pentru emoțiile umane, a răspuns nevoilor sale mentale și spirituale, care, spre deosebire de cerințele intelectuale și fizice, fuseseră; neglijat de mult. În același timp, Trezirea a fost parțial un produs paradoxal și foarte specific acestei epoci. În mod conștient – ​​pentru mulți preoți americani, figuri ale Trezirii, erau oameni educați și adesea pasionați de noile realizări ale științei – sau pur intuitiv și-au bazat practica de predicare pe ultimele descoperiri din domeniul psihologiei. Apelând direct la sentimentele fiecărei persoane, acestea au avut un efect profund și puternic asupra audienței.

Așa cum reorientarea vieții seculare americane este întruchipată în B. Franklin, schimbarea conștiinței religioase este viu ilustrată de exemplul lui Jonathan Edwards (1703-1758), predicatorul puritan și cel mai mare metafizician și teolog al Americii. Edwards și Franklin reprezintă principiile opuse ale gândirii americane din secolul al XVIII-lea: idealismul și materialismul, dar împreună reflectă diversitatea acestuia. J. Edwards a mers mai departe decât tovarășii săi Awakening în răspunsul său la deismul modern și științele experimentale. Predicile sale (cele mai faimoase „Păcătoși în mâinile unui Dumnezeu furios”) și scrierile teologice au fost pătrunse de un interes puternic pentru fenomenele fizice și de o recunoaștere a subiectivității umane; ambele, conform lui Edwards, au confirmat prezența lui Dumnezeu și posibilitatea renașterii spirituale pentru om.

După ce l-a studiat pe Locke ca student și nu i-a acceptat în general teoriile, care au redus viața umană la simple senzații și, astfel, l-au retrogradat la nivelul unui animal, Edwards a asimilat și dezvoltat totuși multe dintre ideile lui Locke. Astfel, el a insistat asupra adevărului sentimentelor, sau „afectelor”, ca semne ale dispoziției Domnului față de om, văzând în teoria lui Locke un fel de „antidot” la amorțeala rece a religiei rațiunii în care s-a scufundat treptat gândirea puritană. secolul al XVIII-lea. Mintea deschisă a lui Edwards, care l-a condus la studiul psihologiei experienței subiective, a anticipat formarea în secolul următor a transcendentalismului, o doctrină filozofică pur națională, a cărei importanță pentru dezvoltarea ulterioară a gândirii americane este recunoscută necondiționat.

Activitățile lui J. Edwards și Marea Trezire în general, cuplate cu ideile iluminatorilor europeni și americani (B. Franklin), au pregătit în mare măsură Revoluția Americană. Nu numai Iluminismul, ci și Trezirea, care a pus sub semnul întrebării necesitatea unei organizări stricte a bisericii, a cerut eliberarea individului de aceasta și a subliniat experiența religioasă emoțională a individului, a fost un instrument puternic al individualismului. În termeni politici, Trezirea a precedat dorința Americii de a ieși din dominația britanică pentru o ordine socială liberă și democratică. După cum vedem, în ceea ce privește dezvoltarea socială și culturală ulterioară, secolul al XVIII-lea a însemnat chiar mai mult pentru America decât pentru Europa. Aceasta a fost epoca Iluminismului, a Marii Treziri, a dobândirii independenței politice și spirituale, a nașterii unei republici tinere, a formării națiunii americane și a primelor încercări conștiente de a crea o literatură națională.

O nouă etapă în dezvoltarea gândirii sociale americane este asociată cu Iluminismul. Iluminismul american a apărut în lupta pentru independență și unitate națională a locuitorilor celor treisprezece colonii engleze din America de Nord. A fost pregătirea ideologică pentru Războiul de Independență din 1775-1783 - prima revoluție burgheză de pe continentul american. Revoluția s-a confruntat nu numai cu sarcina de a câștiga independența națională, ci și de a elimina instituțiile socio-economice și politice învechite păstrate de dominația colonială britanică și de a deschide calea pentru dezvoltarea capitalismului american.

Mișcarea ideologică largă a Iluminismului a avut ocazia să se bazeze pe experiența acumulată de gândirea avansată a coloniilor (R. Williams, T. Hooker etc.), în primul rând în fundamentarea teoriei contractuale a statului și a doctrinei populare. suveranitate. Formarea sa a fost puternic influențată de gândirea educațională engleză și franceză J. Locke, C. Montesquieu, J. Milton, J. Garrington și radicalii englezi din anii 60-70 ai secolului al XVIII-lea au fost deosebit de populari în America.

Baza noii viziuni asupra lumii a fost raționalismul; Gândirea socială americană, îndreptată spre sfera doctrinelor politice și sociale, și-a aruncat pentru prima dată vălurile teologice. Educatorii americani nu au fost nevoiți să ducă o luptă intensă împotriva conceptelor feudal-teologice, care erau piloni importanți ai „vechii ordini” în Europa, dar principiile puritanismului s-au opus propagandei raționalismului și deismului. Gândirea raționalistă s-a bazat pe teoriile dreptului natural și ale contractului social, care au primit un sunet specific pe pământul american și au dat un impuls puternic dezvoltării auto-conștiinței naționale. Dacă în Europa secolele XVII-XVIII. În timp ce doctrina dreptului natural era îndreptată împotriva inegalității de clasă, în America de Nord era îndreptată împotriva inegalității coloniilor americane și metropolei engleze. Conceptul de independență americană a crescut din această interpretare.

Iluminismul american a culminat cu revoluția burgheză. Spre deosebire de Franța, unde iluminatorilor li s-a oferit doar posibilitatea de a pregăti terenul pentru triumful ideilor revoluționare, figuri marcante ale iluminismului american - B. Franklin, T. Jefferson, T. Paine - au avut ocazia să participe direct la revoluție ca ideologi și lideri politici. Educatorii americani și-au văzut sarcina, în primul rând, în stăpânirea experienței istoriei, și nu în studierea „problemelor istorice individuale”. Educatorii americani au rupt cu doctrinele teologice și au văzut forțele motrice dezvoltarea progresului cunoașterii și moralității, au introdus în studiu metode analitice ale raționalismului, în unele cazuri au descoperit o înțelegere a faptelor vieții economice.

B. Franklin. Lucrarea lui Benjamin Franklin (1706-1790) a inaugurat era iluminismului american. În viața și opera sa, ideile educaționale despre valoarea intrinsecă a personalității umane, a căror măsură este talentul și munca, și-au găsit întruchipare vie. O figură politică remarcabilă, unul dintre liderii Revoluției Americane, Franklin a fost un enciclopedist important - om de știință naturală și economist, filozof și istoric 3.

Problemele morale și etice au ocupat un loc semnificativ în opera sa. În „Almanahul săracului Richard” (1732-1758) și „Autobiografie” (1751) au fost formulate normele vieții de zi cu zi a unui meșter, comerciant și fermier. Franklin a ridiculizat lenevia și risipa și a glorificat munca grea, cumpătarea și prudența. Trăsături importante ale noului cod burghezo-individualist au fost respingerea sancțiunii religioase și ostilitatea față de instituțiile feudal-aristocratice.

Franklin avea o viziune idealistă asupra dezvoltării sociale. Întrebat care este principala forță motrice a progresului istoric, el a răspuns în spiritul iluminismului: îmbunătățirea moralității și a cunoașterii. În același timp, opiniile lui Franklin conțineau perspective și descoperiri materialiste perspicace. El este creditat cu definirea omului drept „animal care face unelte”. În pamfletul său „Despre comerțul cu sclavi” (1790), Franklin, bazându-se pe doctrina dreptului natural, a remarcat nu numai imoralitatea sclaviei, ci și ineficiența ei economică în comparație cu munca muncitorilor angajați. Vorbind în cercetarea economică ca ideolog burghez, Franklin „... a formulat, după cum a spus Marx, legea fundamentală a economiei politice moderne”. El a fost unul dintre primii economiști care au înțeles natura valorii, adică. apropiindu-se de recunoaşterea muncii umane ca măsură a valorii tuturor lucrurilor.

În perioada pre-revoluționară, Franklin a examinat problemele politice de importanță națională în lucrările sale, a devenit cel mai mare exponent al criticii anticoloniale. În articolele sale jurnalistice și în special în lucrarea sa „Historical Sketch of the Constitution and Government of Pennsylvania” (1759), a apelat în mod repetat la istorie pentru a susține dreptul la independență al coloniilor nord-americane. Franklin a respins abordarea providențială a istoriei și s-a opus celor care sunt interesați doar de evenimentele „marilor” - istoria războaielor și a comandanților, și nu a istoriei „micilor creaturi” - simplii coloniști ai coloniilor. În „Schița istorică...” Franklin a privit istoria Pennsylvania în primul rând din unghiul luptei adunărilor coloniale împotriva puterii despotice a metropolei. Această luptă a fost determinată de nesocotirea cinică a conducătorilor coloniei față de statul de drept și principiile constituționale și de lipsa de voință a Pennsylvanianilor de a tolera încălcarea sistematică a libertăților lor. Justificând dreptul coloniilor nord-americane la autoguvernare, a apelat la Teoria originii contractuale a puterii supreme. Singura legătură între Anglia și America de Nord a fost recunoscută drept puterea monarhului britanic, care ar trebui să fie limitată în colonii prin charte și adunări, așa cum a fost restrânsă în metropola engleză de instituțiile constituționale.

Opera lui Franklin este construită în principal dintr-o perspectivă constituțională, dar educatorul american, fiind un expert major în economie politică, s-a remarcat și prin interesul pentru condițiile economice de viață. „Schița sa istorică...” conține o mulțime de informații valoroase despre economia coloniilor americane, finanțele din Pennsylvania și contradicțiile economice dintre Anglia și posesiunile sale americane. În scopuri politice, Franklin a idealizat istoria timpurie a Pennsylvania, pictând o imagine a egalității coloniștilor și a relației patriarhale dintre coloniști și proprietarii coloniei. Totuși, atunci situația s-a schimbat radical, în Pennsylvania s-au format doi poli: „... pe de o parte, un lord arogant care urmărea să transforme chiriașii liberi în vasali subordonați și să culeagă ceea ce nu a semănat... pe de altă parte, cei care își cunoaște suficient de bine drepturile și are curajul să le apere.”

În lucrările jurnalistice „The Interrogation of Dr. Benjamin Franklin in the English House of Commons” (1766), „The Causes of American Discontent in the Period Before 1768” (1768) și alții, Franklin a privit îndeosebi îndeaproape aspectul economic al contradicțiilor anglo-americane de după Războiul de Șapte Ani - comercial și industrial, fiscal etc.

Tema indienilor a ocupat un loc proeminent în opera lui Franklin. În „Notes Concerning the Savages of North America” (1784) și în alte studii, Franklin, pe baza propriilor observații și a experienței a numeroși călători, analizează diverse aspecte ale vieții și modului de viață al indienilor. El descrie cu simpatie structura socio-politică a triburilor indiene, caracterizând-o drept democratică și pune în contrast așa-zișii sălbatici cu vecinii lor civilizați. Fără îndoială, atitudinea lui Franklin față de indieni a fost influențată de ideile și ideile despre starea naturală a oamenilor, despre „epoca de aur” trecută, caracteristică multor educatori. Dar evaluările sale s-au bazat și pe idealurile umaniste de egalitate a tuturor oamenilor aparținând unor națiuni și rase diferite, care nu și-au pierdut semnificația până astăzi.



Trimiteți-vă munca bună în baza de cunoștințe este simplu. Utilizați formularul de mai jos

Studenții, studenții absolvenți, tinerii oameni de știință care folosesc baza de cunoștințe în studiile și munca lor vă vor fi foarte recunoscători.

postat pe http://www.allbest.ru/

Introducere

1. Caracteristici ale educației americane

2. Principalele idei ale iluminatorilor americani

3. Thomas Jefferson și contribuția sa la dezvoltarea statului de drept

Concluzie

Bibliografie

Introducere

Iluminismul american a apărut în lupta pentru independență și unitate națională a locuitorilor celor treisprezece colonii engleze din America de Nord. A fost pregătirea ideologică pentru Războiul de Independență din 1775-1783 - prima revoluție burgheză de pe continentul american.

Perioada iluminismului american se întinde pe aproximativ 50 de ani, din 1765 până în 1815, și este, în cuvintele lui John Adams, „o epocă a revoluțiilor și a constituțiilor”. A început cu dezvoltarea argumentelor pentru secesiunea de Marea Britanie, culminând cu Declarația de Independență.

Majoritatea educatorilor americani (B. Franklin, A. Hamilton, D. Adams, D. Madison, T. Jefferson, B. Rush, T. Paine etc.) nu numai că au creat declarații politice, ci au dezvoltat și acte juridice specifice pentru a le consolida. conţine rezultatele revoluţiei. Ei au creat documente care proclamă inalienabilitatea drepturilor omului înnăscute, au ridicat problema eliberării negrilor, ușurând soarta indienilor și s-au ocupat de problemele săracilor.

Scopul muncii noastre este de a lua în considerare rolul ideilor educatorilor americani în formarea statului de drept.

Determinați care au fost trăsăturile educației americane;

Caracterizați opiniile și ideile educatorilor americani;

Analizați rolul politic al lui Thomas Jefferson ca unul dintre reprezentanții de seamă ai educației americane.

1. Caracteristicile educației americane

Iluminismul american din secolul al XVIII-lea a fost o mișcare socială și a fost strâns asociată cu mișcarea de eliberare națională și cu Revoluția americană. Acest proces a fost puternic influențat de ideile iluminismului englez și francez (în special materialiștii francezi, J. J. Rousseau, J. Locke).

Principalele scopuri ale iluminismului au fost înlocuirea tradiției cu o abordare rațională, dogmele religioase absolute cu cercetarea științifică și monarhia cu putere reprezentativă. Gânditorii și scriitorii iluminismului au apărat idealurile dreptății, libertății și egalității, considerându-le drepturi inalienabile ale omului.

Educația americană era diferită de cea europeană. Scopul iluminismului european a fost o critică cuprinzătoare a sistemului politic și social, care se baza pe moșii și corporații, pe aristocrație și pe biserică. În America, pur și simplu nu existau condiții pentru acest tip de iluminare - obiectul criticii nu fusese încă format. Este caracteristic faptul că societatea americană a avut inițial o credință larg răspândită în progres, susținută de indiferența față de trecut. Datorită practicii toleranței religioase, formele de viață socială tindeau spre individualizare, iar structurile economice corporative pur și simplu lipseau.

Instituțiile guvernamentale americane au fost inițial „curățate” de rămășițele feudalismului și monarhismului, în contrast cu sistemul politic englez. Cenzură foarte blândă, lipsa dreptului autorităților locale de a modifica impozitarea la propria discreție - toate acestea corespundeau spiritului epocii iluminismului. Cu toate acestea, aceste principii nu au abordat deloc problema sclaviei. „Negrofobia” a fost unul dintre cele mai dureroase aspecte ale vieții americane.

Putem concluziona că expresia „iluminism american” poate să nu fie în întregime corectă. Într-adevăr, spre deosebire de Europa, gândirea iluminismului și dorința de suveranitate au fost larg răspândite în societatea americană și nu i s-au opus. Cu toate acestea, societatea americană a interiorizat mult mai profund sistemul de valori educaționale.

În America, în secolul al XVIII-lea, noile forme de gândire care se potriveau curentului educațional principal erau strâns legate de religie. Acest lucru a fost exprimat atât în ​​sensibilitatea religioasă specială a americanilor, cât și în toleranța lor față de religie. În ciuda faptului că în toate coloniile au funcționat confesiunile tradiționale, pluralismul religios s-a instaurat practic de la mijlocul secolului. Majoritatea educatorilor americani au fost deiști, adică au susținut că după actul de creație, natura începe să acționeze și să se dezvolte după propriile legi, astfel încât să nu mai fie loc de miracole în ea în mod natural, au apărat toleranța religioasă; .

Însăși existența lui Dumnezeu a fost dovedită pe baza necesității de a finaliza lanțul cauzelor, adică de a găsi cauza principală a tuturor. Astfel, educația și religia sunt foarte strâns legate în America.

Națiunea americană trecea rapid printr-o perioadă de formare a propriei conștiințe de sine. Accentul a fost pus pe problema autodeterminării naționale. Problema principală a fost problema naturii puterii și formelor de guvernare. Unii au apărat ideea de democrație, consacrată în instituțiile republicane, în timp ce alții au apărat puterea ereditară. Un rol important în victoria democrației l-a jucat Thomas Jefferson, autorul Declarației de Independență, unul dintre cele mai importante documente ale Revoluției Americane, unde au fost formulate pentru prima dată cereri care au afirmat drepturile omului ca bază a unei ordini sociale corecte. .

Cultura Statelor Unite a fost dominată de moștenirea sa colonială. În ciuda absenței unui sistem de învățământ unificat în America, educației în sine în țară, în special în New England, i s-a acordat o mare importanță ca o chestiune de auto-îmbunătățire personală.

În secolul al XVIII-lea, această importanță a crescut de multe ori: educația a început să fie văzută ca un mijloc de corectare a unei persoane și a societății. Universitatea Yale a fost fondată în 1701, iar înainte de izbucnirea Războiului Revoluționar au fost deschise nouă colegii în diferite colonii, care mai târziu au devenit și universități.

Iluminismul, împreună cu Revoluția Americană, a dat un impuls puternic dezvoltării unor genuri literare precum jurnalismul și o nouă direcție în literatura americană - literatura politică. Și în prima jumătate a secolului al XIX-lea, prozatorii Charles Brockden Brown, Washington Irving și James Fenimore Cooper au trezit interesul pentru proza ​​americană.

Teatrul american profesionist s-a născut simultan cu apariția unei noi țări pe harta lumii - Statele Unite ale Americii. În secolul al XIX-lea, teatrul american a urmat aceeași cale ca și scena europeană. În prima jumătate a secolului al XIX-lea, romantismul a dominat scena - patosul protestului, cultivarea independenței personale și un stil de actorie plin de pasiune și temperament. Astfel, deja peste secolul de existență a țării sale, cultura americană a dobândit o identitate unică.

Iluminismul american este direct legat de formarea unei doctrine anticoloniale, formarea identității naționale și ruptura cu Anglia. Coloniștii americani erau conștienți de poziția lor de supuși îndepărtați ai Imperiului Britanic. Dar structura monarhică tradițională formală și intervenția parlamentului britanic nu s-au potrivit coloniștilor.

Educatorii americani au fost, de asemenea, preocupați de problemele globale ale politicii coloniale și ale sclaviei. Au condamnat comerțul cu sclavi din Africa și beția băștinașilor.

Educatorii americani credeau că toți oamenii sunt născuți pentru mântuire, adevăratul lor destin nu este chinul, ci fericirea.

O altă idee iluministă - puterea, chiar și puterea divină, este limitată de lege, aproape de ideea deismului, care face religia mai adecvată în raport cu o nouă viziune mai rațională a lumii.

Iluminatorii americani au rupt de doctrinele teologice, au văzut forțele motrice ale dezvoltării în progresul cunoașterii și moralității, au introdus metode analitice ale raționalismului în cercetare și, în unele cazuri, au descoperit o înțelegere a faptelor vieții economice.

În cadrul Iluminismului, s-a dezvoltat gândirea juridică americană, una dintre principalele realizări ale căreia a fost stabilirea identității naționale.

Astfel, următoarele prevederi pot fi atribuite caracteristicilor educației americane:

2. Principalele idei ale iluminatorilor americani

Părerile și ideile politice despre structura de stat a educatorilor americani s-au format sub influența directă a luptei Americii coloniale împotriva stăpânirii engleze, care nu este fără motiv numit război revoluționar de eliberare (1775-1783).

Educatorii americani erau familiarizați cu prevederile de bază ale teoriilor contractului social din secolul al XVII-lea Ei au încercat, de asemenea, să dezvolte principiile contractului social al lui J.-J. Rousseau, precum și ideile iluministe generale despre om ca ființă naturală.

Părerile politice ale lui A. Hamilton, J. Washington, J. Adams, T. Jefferson, J. Madison, B. Franklin au fuzionat organic cu practica propriilor activități politice, au fost îmbogățite de această practică și au fost implementate pe baza ei. Ele au fost întruchipate în documentele fundamentale ale formării și dezvoltării statului SUA. Premisele teoretice ale concepțiilor lor politice au fost în principal învățăturile liberalismului burghez englez și ale iluminismului francez, conceptele republicanismului clasic și unele prevederi ale eticii creștine.

Astfel, T. Payne în lucrarea sa „Drepturile omului” a scris că toți oamenii sunt egali și au drepturi naturale egale. Drepturile civile ale omului decurg din cele naturale. Drepturile civile sunt acele drepturi naturale pe care o persoană nu le poate păstra singură și care, prin urmare, pot fi caracterizate drept „neconservabile”. Puterea civilă nu este altceva decât întruchiparea acelor drepturi naturale pe care individul nu le poate exercita pe cont propriu și care, prin urmare, îi sunt inutile și devin utile tuturor numai atunci când oamenii se unesc. Puterea astfel creată nu trebuie în niciun caz să fie folosită pentru a încălca drepturile naturale pe care individul este capabil să le păstreze. Aceasta înseamnă că guvernele se formează ca urmare a unui contract social.

În urma lui Rousseau, iluminatorii americani au văzut diferența dintre societate și stat. Contractul social, care indică actul de adoptare a „Constituției” (sau „Declarației”), devine baza pe care ia naștere starea civilă. Puterea statului, natura structurii și atribuțiilor sale, modul de alegere și durata de existență a parlamentelor se bazează pe principiile contractului social („Constituția”). „Constituția” este recunoscută ca lege fundamentală a existenței statului, întrucât adoptarea ei precede statul. Paine a recunoscut „voința populară” ca singura sursă a Constituției.

T. Payne a scris că singurul rege din stat nu poate fi decât legea. Cu toate acestea, legile nu au fost stabilite de secole, iar acele generații care nu sunt mulțumite de ele pot – și au tot dreptul să le facă – să le schimbe în funcție de cerințele în schimbare.

Potrivit lui T. Payne, dacă oamenii sunt forțați să mențină statul pentru a asigura ordinea în societate și pentru a o proteja de inamicii externi, atunci este necesar să controlăm cât mai mult posibil activitățile organismelor sale, să le limităm capacitatea de a influența drepturile cetăţenilor exercitate legal, în special posibilitatea de imixtiune în viaţa lor personală.

La fel ca alți ideologi ai luptei de eliberare americane cu mentalitate democratică, T. Payne a insistat ca drepturile politice, legale și spirituale să fie garantate în mod egal tuturor cetățenilor americani, indiferent de statutul lor de proprietate, ocupație profesională, religie și a pledat pentru acordarea dreptului de vot tuturor celor doi. bărbați și femei.

În același timp, T. Payne nu a văzut nedreptate în existența diferențelor de proprietate între cetățeni. Și identificând sistemul republican cu democrația, el a afirmat că răsturnarea violentă a guvernului ar însemna eliminarea democrației.

În urma lui, T. Jefferson a susținut că, dacă o formă de guvernare devine nepotrivită acestui scop, dacă guvernul devine despotic, atunci oamenii au toate motivele să le elimine. Nu ar trebui să existe nici despotismul, nici dreptul de moștenire a puterii.

Jefferson declară că guvernul republican este cel mai bun. El credea că adevărata bază a unui guvern republican este egalitatea fiecărui cetățean, drepturi personale și de proprietate egale și dispunerea acestora.

Educatorii americani au recunoscut principiile principale ale contractului social: libertatea și independența individului, drepturile egale ale tuturor cetățenilor, inviolabilitatea proprietății private, inviolabilitatea suveranității populare, legitimitatea dorinței tuturor de fericire și rezistența la atacurile asupra vieții și libertate. Doar pe această bază poate apărea un stat juridic.

Apărând drepturile egale ale cetățenilor, T. Jefferson s-a opus sclaviei. A propus să elibereze sclavii, cel puțin pe cei născuți după adoptarea Constituției, crezând că, în plus, ar trebui să li se asigure tot ce este necesar pentru viață.

Părerile despre societate ale lui B. Franklin și I. Allen, B. Rush și T. Cooper sunt legate de cele menționate mai sus. Modele de ordine socială au fost create de educatori pe baza esenței naturale a omului și a naturaleței drepturilor sale.

Un exponent strălucit al unei alte direcții a gândirii socio-politice americane a secolului al XVIII-lea. era Alexander Hamilton. El a exprimat interesele economice și politice ale unui strat îngust al burgheziei comerciale și industriale. El a fundamentat necesitatea dezvoltării capitalismului în Statele Unite și a susținut în orice mod posibil reprezentanții marilor capitaluri.

A. Hamilton a văzut societatea ca pe o arenă pentru ciocnirea intereselor diferitelor clase și grupuri sociale. În această luptă, cel care are bogăție și bani câștigă, iar asta câștigă și puterea politică. El a caracterizat inegalitatea socială ca fiind naturală și necesară, ceea ce necesită o formă adecvată de guvernare. Statul, potrivit lui Hamilton, trebuie să protejeze și să consolideze, în primul rând, puterea oamenilor bogați, care sunt chemați să joace un rol major în societate, să-și dezvolte economia și cultura și pot sprijini statul însuși.

Pe baza unor opinii socio-politice similare, Hamilton a împărțit americanii în „minoritate” și „majoritate” și a proclamat în mod deschis că statul ar trebui creat de minoritate, guvernat de aceasta și să-i servească interesele. El a susținut cooperarea între stat și cercurile comerciale și financiare ale SUA.

În același timp, el a fundamentat în toate modurile posibile necesitatea creării unui stat federal puternic, cu concentrarea marii puteri în organismele federale.

Principiile federalismului au fost consacrate în Constituția SUA din 1787 și au primit forță de lege în aceasta.

B. Franklin a privit dezvoltarea socială în mod idealist. Întrebat care este principala forță motrice a progresului istoric, el a răspuns în spiritul iluminismului: îmbunătățirea moralității și a cunoașterii.

A apelat în mod repetat la istorie pentru a susține dreptul la independență al coloniilor nord-americane. Justificând dreptul coloniilor nord-americane la autoguvernare, a apelat la Teoria originii contractuale a puterii supreme. Singura legătură între Anglia și America de Nord a fost recunoscută drept puterea monarhului britanic, care ar trebui să fie limitată în colonii prin charte și adunări, așa cum a fost restrânsă în metropola engleză de instituțiile constituționale.

În lucrările jurnalistice „The Interrogation of Dr. Benjamin Franklin in the English House of Commons” (1766), „The Causes of American Discontent in the Period Before 1768” (1768) și alții, Franklin s-a uitat în mod deosebit la aspectul economic al contradicțiilor anglo-americane de după Războiul de Șapte Ani - comercial și industrial, fiscal etc.

Tema indienilor a ocupat un loc proeminent în opera lui Franklin. În „Notes Concerning the Savages of North America” (1784) și în alte studii, Franklin, pe baza propriilor observații și a experienței a numeroși călători, analizează diverse aspecte ale vieții și modului de viață al indienilor. El descrie cu simpatie structura socio-politică a triburilor indiene, caracterizând-o drept democratică și pune în contrast așa-zișii sălbatici cu vecinii lor civilizați. Fără îndoială, atitudinea lui Franklin față de indieni a fost influențată de ideile și ideile despre starea naturală a oamenilor, despre „epoca de aur” trecută, caracteristică multor educatori. Dar evaluările sale s-au bazat și pe idealurile umaniste ale egalității tuturor oamenilor aparținând unor națiuni și rase diferite, care încă nu și-au pierdut semnificația.

Astfel, educatorii americani au adus o mare contribuție la înțelegerea problemelor vieții politice a societății, a statului, a drepturilor civile și a libertăților individuale, a egalității sociale, a egalității politice etc.

3. Thomas GefFerson și contribuția sa la dezvoltarea statului de drept

(1743-1826). Opiniile sale politice au fost exprimate în conținutul așa-numitei „Declarații de independență” din 1776, al cărei principal autor a fost Jefferson. Declarația a proclamat începutul existenței Statelor Unite ca stat independent și independent și a stabilit principiile pe baza cărora a fost construită. În special, se justifică principiile relațiilor dintre oamenii din noul stat, drepturile civile și libertățile personale și problemele egalității sociale.

Jefferson a fost fondatorul tradiției ideologice și politice democratice din Statele Unite. În același timp, s-a înțeles destul de bine cu marii plantatori deținători de sclavi, cărora el însuși le aparținea.

O figură politică remarcabilă, om de știință umanist, educator și unul dintre ideologii direcției democratice a Revoluției Americane s-a născut la 13 aprilie 1743 într-unul dintre colțurile îndepărtate ale Virginiei, prima colonie engleză din America de Nord. Tatăl viitorului președinte al SUA, Peter Jefferson, a fost și el implicat în activități sociale active. Peter era un om tenace, întreprinzător, ambițios, și-a extins în mod constant posesiunile și a urcat cu încăpățânare treptele ierarhice locale. După ce s-a căsătorit cu succes cu fata Jane Reindolph, care aparținea celui mai vechi și mai nobil clan al coloniei, Peter a devenit curând primul cetățean al comitatului său. În 1743, la granița de vest a Coloniei Virginia, s-a născut primul fiu al lui Peter, pe nume Thomas în onoarea bunicului său.

Când băiatul avea 14 ani, tatăl său, Peter Jefferson, a murit. Fiul cel mare, Thomas, în vârstă de 14 ani, era de așteptat să moștenească majoritatea proprietăților tatălui său. Și s-a confruntat cu o alegere - să se dedice agriculturii sau să-și continue educația. Testamentul pe moarte al tatălui său a declarat că ar trebui să studieze. Thomas Jefferson a ales să studieze.

După ce a urmat colegiul în 1763, Thomas Jefferson și-a asigurat admiterea în baroul celei mai înalte instanțe a coloniei. Acest lucru i-a dat dreptul de a practica avocatura. Thomas Jefferson a devenit unul dintre cei mai importanți avocați ai Virginiei. Alături de activitățile sale juridice din acești ani, Thomas Jefferson a fost implicat activ în îmbunătățirea cultivării plantațiilor sale, refacerea și irigarea terenurilor din Virginia. După cum notează biografii, această activitate, împreună cu poziția sa de avocat priceput, au contribuit la progresul său rapid în sfera publică.

Tânărul plantator din Virginia Thomas Jefferson a apărut ca lider al mișcării patriotice cu patru până la cinci ani înainte de declararea independenței. În 1774 a publicat anonim – dar autorul său era binecunoscut – un pamflet genial, A General Survey of the Rights of British America. Jefferson a devenit cunoscut în alte colonii. A fost ales delegat la I, apoi la al II-lea Congres continental. În iunie 1776 Virginianul de 33 de ani a fost însărcinat cu redactarea Declarației de Independență. Popularitatea enormă a Declarației de Independență a contribuit la consolidarea gloriei liderului spiritual al revoluției.

Chiar și în prima sa adresă adresată patrioților - „Un studiu general al drepturilor din America Britanică”, Jefferson a adus în discuție un nou subiect pentru ei - transformările democratice în America de Nord. El ia partea săracilor și nevoiașilor în problema centrală a destinelor istorice - cea agrară.

În 1776 El propune Adunării din Virginia un proiect de constituție a statului, conform căruia toate terenurile neocupate devin proprietate publică și sunt folosite exclusiv pentru alocarea gratuită a fiecărei persoane sărace cu un teren de 50 de acri. În timp ce susține eliminarea contrastelor în ceea ce privește proprietatea asupra proprietății funciare și impozitarea progresivă a acesteia, Jefferson nu a specificat niciodată care ar trebui să fie maximul acesteia. Nici el nu a fost un susținător al egalitarismului radical: „Sunt conștient că distribuirea egală a proprietății este imposibilă”.

Propunerile lui Jefferson au încălcat grav interesele proprietarilor de sclavi: le-au blocat accesul la pământurile libere din Occident. Jefferson, în timp ce dezvolta idealurile democratice, a făcut în același timp tot felul de compromisuri cu plantatorii, care, la un an de la începutul revoluției, au realizat vânzarea fondului funciar occidental. Sub presiunea cercurilor de plantații burgheze, Jefferson a abandonat ideea de a oferi în mod liber tuturor săracilor un minim de proprietate asupra pământului. Confruntările lui Jefferson cu elita plantațiilor pe tema sclaviei s-au încheiat cu înfrângere.

Jefferson a căutat să construiască o nouă republică în America - o democrație clasică în care drepturile omului să fie pe deplin respectate, inclusiv dreptul la viață, libertate, proprietate, participare la viața politică a societății și exercitarea puterii în organismele locale și federale. a republicii. El a susținut libertatea religioasă și separarea dintre biserică și stat, egalitatea politică deplină și separarea puterilor.

Toate acestea au fost considerate de Jefferson drept principiile fundamentale ale funcționării republicii democratice a Statelor Unite. El a acordat o importanță deosebită democrației raionale, a subliniat avantajele acesteia și a fundamentat principiile interacțiunii dintre organele locale și centrale ale federației. El a subliniat necesitatea de a îmbunătăți constant activitatea acestor organe și a Constituției însăși în conformitate cu cerințele vremii.

Jefferson a fundamentat dreptul poporului de a reforma puterea de stat și chiar la „răsturnarea revoluționară” a acesteia, dacă această putere acționează contrar intereselor poporului și uzurpează drepturile și libertățile omului. Acest lucru se reflectă în Declarația de Independență, care afirmă că, dacă un anumit guvern devine distructiv pentru existența drepturilor și libertăților democratice ale cetățenilor, atunci oamenii au dreptul să schimbe sau să distrugă acel guvern și să înființeze unul nou. Acest drept este mai ales întărit dacă poporul riscă să cadă în puterea despotismului nelimitat.

Jefferson acordă, de asemenea, atenție actului de separare a puterilor necesară, el conturează un plan de transformări democratice, care se rezumă la stabilirea votului universal, reprezentarea egală în legislativ, alegerea sau rotația judecătorilor, juriilor și șerifilor; împărțirea confederației în regiuni administrative și introducerea unor modificări periodice la „Constituție”. Dacă putem vorbi despre orice avantaj al unor oameni față de alții, atunci, potrivit lui Jefferson, ele pot fi doar talent și virtute naturale: ei creează o adevărată „aristocrație naturală”, în contrast cu aristocrația artificială, de clasă ierarhică, inventată de oameni. .

În același timp, Declarația vorbește despre dorința unei persoane de fericire ca fiind cel mai important principiu moral și psihologic al existenței sale în societate. Aceasta arată influența dispozițiilor corespunzătoare ale eticii creștine asupra opiniilor politice ale lui Jefferson. Acesta din urmă a avut o influență semnificativă asupra întregului sistem de opinii politice al lui Jefferson. Acest lucru se poate vedea din prevederile de mai sus ale Declarației privind egalitatea oamenilor și drepturile lor inalienabile.

Jefferson a acordat, de asemenea, o mare importanță „teoriei simțului moral”, conform căreia un astfel de „sentiment” precum „instinctul moral” este inerent tuturor oamenilor normali. Ajută o persoană să facă alegerea corectă pe baza unui simț intern, adesea intuitiv, al binelui și al răului, să înțeleagă o altă persoană, să simpatizeze cu suferința sa și să se bucure de fericirea lui. Acest lucru contribuie la stabilirea unor relații umane și corecte între oameni. Potrivit lui Jefferson, atitudinile umaniste în activitățile și comportamentul oamenilor ar trebui să devină un factor important în relațiile politice dintre ei.

Jefferson a subliniat constant că omul nu este doar o ființă naturală, ci și o ființă socială. Prin urmare, multe dintre nevoile sale pot fi satisfăcute doar în comunicarea cu ceilalți oameni. Aceasta se referă în special la comunicarea politică a oamenilor cu privire la exercitarea drepturilor și libertăților lor politice. Aceasta înseamnă că comunicarea politică trebuie să răspundă intereselor tuturor oamenilor, iar acest lucru este posibil doar pe baza justiției.

Jefferson credea ferm că egalitatea în drepturi a negrilor cu albii este doar o chestiune de timp și de iluminare. Când a dezvoltat proiectul pentru Universitatea din Virginia, el a oferit oportunitatea de a studia acolo pentru reprezentanții tuturor raselor.

Orientarea practică a ideilor politice ale lui Jefferson, precum și a altor educatori și oameni de stat americani, s-a manifestat, în special, prin faptul că în conceptele lor conceptul de „contract social” a lăsat în cele din urmă locul conceptului de „constituție”. , pe care o consideră ca o expresie politică și juridică concretă a contractului social. Jefferson credea că o constituție poate fi adoptată doar pe baza voinței directe a alegătorilor. El

Jefferson și tovarășii săi au apărat drepturile coloniilor la autodeterminare, susținând astfel cauza justă a luptei împotriva tiraniei țării mame, care împiedica dezvoltarea națiunii americane.

Campania prezidențială din 1796 a fost marcată de lupta dintre federalism și Partidul Republican. Fără a lua parte direct la luptă, Thomas Jefferson a devenit liderul republicanilor și candidatul acestuia. El a câștigat Pennsylvania, a condus părți din Maryland și a ocupat fruntea tuturor statelor din sud, cu excepția Carolinei de Sud, unde votul a fost împărțit egal. El a fost cu 4 voturi mai departe de victorie și John Adams, un candidat al Partidului Federalist și o veche cunoștință a lui Thomas Jefferson, a devenit președinte. Locul doi l-a calificat pentru funcția de vicepreședinte. În conversații, cei doi oameni de stat au reușit să găsească o platformă comună pentru viitoarea lor cooperare temporară. Adams avea nevoie de un lider republican pentru a întări puterea guvernamentală.

Anii 1797-1798 au fost foarte tensionați pentru Jefferson și s-au desfășurat sub steagul luptei cu Partidul Federalist, care, într-o formă camuflata, a urmat o politică de schimbare a naturii guvernului SUA. Părerile largi ale lui Thomas Jefferson, care a combinat multe principii opuse în filosofia sa politică, au oferit Partidului Republican platforma de care avea nevoie pentru a lupta la urne. Cu toate acestea, trei principii principale ar putea fi distinse în programul lui Jefferson:

1. evita transformarea republicii in monarhie, adica mentinerea constitutiei feudale si a drepturilor statelor;

2. libertatea cuvantului, constiinta, dreptul poporului de a critica autoritatile si de a le rezista; încurajarea dezvoltării științei;

3. comerț liber cu toate națiunile, fără alianțe politice cu niciuna dintre ele;

Principiul principal a fost dorința de a „sta departe” de Europa în război. Aceasta a fost singura șansă de a menține independența.

Cu astfel de cereri, partidul republican condus de Thomas Jefferson a abordat noile alegeri politice din 1800. Divizarea și slăbirea Partidului Federalist, precum și politicile și tacticile gânditoare în condițiile preelectorale, i-au permis lui Jefferson să câștige alegerile. La 12 decembrie 1800, rezultatele alegerilor prezidențiale au fost anunțate cu o marjă de 8 voturi. A devenit al treilea președinte al Statelor Unite.

După ce și-a asumat funcția de președinte, el își neglijează idealurile, regulile și ideile anterioare, reflectând interesele statului burghez și ale clasei sale conducătoare. În același mod, au fost încălcate interesele umanității față de indienii din Louisiana, care a fost dobândită în 1803. Sprijinul lui Jefferson în rândul maselor și politicienilor, precum și activitățile sale politice active, i-au permis să rămână în funcție pentru un al doilea mandat. Pentru un al treilea mandat, în ciuda solicitărilor și a pozițiilor destul de puternice ale Partidului Republican, el nu a rămas.

Retras din afacerile guvernamentale, își continuă activitățile diversificate, în special, continuă să îmbunătățească tehnologia agricolă: schimbarea îngrășămintelor, utilizarea plugurilor de diferite forme, diferite cicluri de schimbare a culturilor pe un singur loc.

De asemenea, continuă să colecteze cărți pentru biblioteca sa, care era considerată o oază culturală în Statele Unite la acea vreme și a servit drept fundație pentru Biblioteca Congresului, acum una dintre cele mai mari din lume.

Înființată în 1819, Universitatea din Virginia este principalul monument al muncii educaționale a lui Thomas Jefferson. A condus inițiativa legislativă, suportul material, planificarea arhitecturală, realizarea unui sistem de pregătire, alegerea disciplinelor etc.

Astfel, ideile lui T. Jefferson au influențat dezvoltarea statului de drept în SUA. Ele pot fi formulate în următoarele prevederi.

A fost un susținător al votului universal masculin.

Concluzie

Se pot distinge următoarele caracteristici ale educației americane:

Societatea americană avea inițial o credință larg răspândită în progres, întărită de indiferența față de trecut;

Gândirea iluminismului și dorința de suveranitate erau larg răspândite în societatea americană, mai degrabă decât opuse acesteia;

Noile forme de gândire care se încadrează în mainstreamul educațional au fost strâns legate de religie, pluralismul religios s-a impus;

Educatorii americani credeau că toți oamenii sunt născuți pentru mântuire, adevăratul lor destin nu este chinul, ci fericirea;

Orice putere este limitată de lege;

Gândirea juridică s-a dezvoltat, rezultând în stabilirea identității naționale.

Educatorii americani au adus o mare contribuție la înțelegerea problemelor vieții politice a societății, a statului, a drepturilor civile și a libertăților individuale, a egalității sociale, a egalității politice etc.

Vederi politice ale lui Jefferson, Paine, Hamilton și alți educatori americani din secolul al XVIII-lea. cu toate asemănările și diferențele lor, ei au avut un impact grav asupra dezvoltării conștiinței politice a societății americane și soluționării problemelor practice în formarea statalității Statelor Unite ale Americii.

Printre educatorii americani, un loc proeminent îi aparține lui Thomas Jefferson (1743-1826). Opiniile sale politice au fost exprimate în conținutul așa-numitei „Declarații de independență” din 1776, al cărei principal autor a fost Jefferson.

A fost un susținător al democrației clasice, în care drepturile omului vor fi pe deplin respectate, inclusiv dreptul la viață, libertate, proprietate, participare la viața politică a societății și exercitarea puterii în organele locale și federale ale republicii.

El a susținut libertatea religioasă, separarea dintre biserică și stat, egalitatea politică deplină și separarea puterilor.

A justificat dreptul poporului de a reforma puterea de stat.

El a susținut că atitudinile umaniste în activitățile și comportamentul oamenilor ar trebui să devină un factor important în relațiile politice dintre ei.

El a susținut drepturi egale pentru albi și negrii.

A fost un susținător al votului universal masculin.

El a apărat drepturile coloniilor la autodeterminare.

American Education Legal Jefferson

Bibliografie

1. Educatori americani. Lucrări alese în două volume. Volumul 2 / Ed. B. E. Byhovsky. M., 1969. - 446 p.

2. Goldberg M. iluminatorii americani. T. 1. M., 1968. - 515 p.

3. Korotkova S.A. Educatoare americane din secolul al XVIII-lea despre rolul femeii în societate / „Americana”, numărul 6. Volgograd, Editura VolSU, 2004. P.238 - 249.

4. Pechatnov V.O. Hamilton și Jefferson. M., 1984 - 336 p.

5. Sogrin V.V. Fondatorii SUA: Portrete istorice. M., 1983.177 p.

Postat pe Allbest.ru

...

Documente similare

Caracteristicile iluminismului american. Thomas Jefferson ca un om de stat american important și o figură publică a epocii Războiului Revoluționar. Tendințele materialiste în interpretarea relațiilor sociale de către figuri ale aripii moderate a revoluției.

rezumat, adăugat 22.10.2011


Principalele motive politice și economice ale războiului pentru independența coloniilor. Cursul războiului pentru independența coloniilor engleze. Războiul de independență al Statelor Unite („Revoluția americană”). Declarația de independență - principiile și sensul acesteia.

lucrare de curs, adăugată 28.07.2010


Istoria întemeierii coloniilor britanice în America de Nord. Contextul Războiului de Independență și al formării Statelor Unite. Contribuția „Iluminismului” (J. Washington, B. Franklin, T. Jefferson, T. Adams) la politica, economia și sfera socială americană.

lucrare curs, adaugat 15.12.2013


Primele încercări de colonizare europeană. Formarea și dezvoltarea relațiilor capitaliste în America de Nord. Câteva caracteristici principale inerente colonizării engleze. Jamestown și colonia Virginia. Lordul Baltimore fondează colonia Maryland.

test, adaugat 28.01.2009


Rivalitatea dintre Marea Britanie, Spania și Franța pentru a-și extinde teritoriile și a coloniza America de Nord. Hotărâri discriminatorii ale parlamentului britanic în America. Războiul de independență și capitularea regatelor europene.

rezumat, adăugat 28.09.2011


Condiții preliminare pentru războiul poporului american împotriva dictaturii Marii Britanii, care a ținut America în sclavie colonială. Începutul și cursul războiului pentru independență. Împărțirea populației în susținători și oponenți ai luptei. Victoria SUA și recunoașterea independenței statului.

rezumat, adăugat 26.01.2013


Conceptul și trăsăturile caracteristice ale Epocii Luminilor. Originalitatea iluminismului englez și francez și reprezentanții săi de seamă. John Locke este fondatorul teoriei „contractuale” a originii statului, fondatorul gândirii libere în secolul al XVIII-lea.

prezentare, adaugat 16.12.2011


Structura politică a coloniilor engleze (corporative, regale și proprietare) din America de Nord la prima etapă a colonizării, caracteristici ale dezvoltării ulterioare a sistemului lor politic. Căutarea unui sistem politic ideal în colonii.

teză, adăugată 07.10.2011


Dezvoltarea socio-economică a coloniilor americane în ajunul revoluției. Sistemul politic al coloniilor și particularitățile relațiilor cu metropola. Revoluția americană (1775–1783). Începutul Războiului de Independență. Dezvoltarea economică și politică a SUA.

rezumat, adăugat 28.10.2010


Contribuția A.A. Baranov în dezvoltarea Americii Ruse. Organizarea expediției sub conducerea lui G. Shelikhov. Fondarea Companiei Ruso-Americane. Dezvoltarea resurselor naturale ale continentului american. Relațiile comerciale ale așezărilor rusești din America de Nord.